22 марта по народному календарю день Жаворонки. По поверьям в этот день прилетают сорок первых птиц и приносят на своих крыльях весну.
Весна

На Руси всегда очень серьёзно относились ко времени, предшествующему лету - красавице Весне. Весну всегда ждали, встречали, закликали, гукали, чтобы пришла она с теплом, с доброй погодой, с хлебом, с богатым урожаем.

Выпуская птиц приговаривали:
Синички-сестрички,
Тетки-чечетки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!

Весну закликали несколько раз. Зачастую закличку Весны в первый раз начинали тогда, когда это показывала сама природа: снега тают, с крыш капает, птицы прилетают и начинают петь по-весеннему.
В русском народе говорят, что птицы приносят на своих крылья настоящую, теплую весну.Из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них – жаворонок или кулик. Но, тем не менее, существуют даты, которые считаются для заклички наиболее подходящими. Одна из таких дат – 22 марта. Второй раз Весну звали-закликали именно в этот день.

Заклички 22 марта
22 марта - этот день совпадает с астрономическим днем весенного равноденствия - днем, когда наступает Весна, днем, когда длина светлого времени суток равна длине темного времени суток.

Обрядовое дерево
Праздник встречи Весны проводили у обрядового деревца, которое украшали лентами, бумажными цветами, колокольчиками. Обрядовое дерево носили по селу, чтобы украсить его мог каждый, а потом украшенное дерево приносили туда, где весну кликают.

Выпекание жаворонков
Чтобы приблизить приход весны, хозяйки в этот день пекли из пресного или кислого теста птичек - "жаворонков", которых называли детьми или братьями перелетных птиц, их рассаживали на проталинах, крышах, деревьях и стогах.

Хоровод «Ручеек»
Хоровод-игра «Ручеёк» - это старинная игра-обряд, которая символизировала таяние снега. Солнышко согрело землю, растаял снег, всюду побежали журчащие ручейки.

Обряд отпускания птиц на волю
Ещё один праздник, связанный с птицами приходится на 7 апреля, когда Весну звали в третий (последний) раз. На Руси весну ждали с большим нетерпением и верили, что ускорить приход её могут птицы.

Конечно Масленица

По поверьям в этот день прилетают сорок первых птиц и приносят на своих крыльях весну .

Весна

На Руси всегда очень серьёзно относились ко времени, предшествующему лету - красавице Весне. Весну всегда ждали, встречали, закликали, гукали, чтобы пришла она с теплом, с доброй погодой, с хлебом, с богатым урожаем.

Весну закликали несколько раз. Зачастую закличку Весны в первый раз начинали тогда, когда это показывала сама природа: снега тают, с крыш капает, птицы прилетают и начинают петь по-весеннему. Но, тем не менее, существуют даты, которые считаются для заклички наиболее подходящими. Одна из таких дат - 22 марта. Второй раз Весну звали-закликали именно в этот день .

Заклички 22 марта

22 марта - этот день совпадает с астрономическим днем весенного равноденствия - днем, когда наступает Весна, днем, когда длина светлого времени суток равна длине темного времени суток. Считалось, что с этого момента свет и тепло начинают прибывать, а тьма и холод уходить… В этот день на Руси праздновали праздник Жаворонки .

В русском народе говорят, что птицы приносят на своих крылья настоящую, теплую весну. У русских повсюду существовала вера в то, что 22 марта из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок или кулик.

Обрядовое дерево

Праздник встречи Весны проводили у обрядового деревца, которое украшали лентами, бумажными цветами, колокольчиками. Обрядовое дерево носили по селу, чтобы украсить его мог каждый, а потом украшенное дерево приносили туда, где весну кликают.

Выпекание жаворонков

Чтобы приблизить приход весны, хозяйки в этот день пекли из пресного или кислого теста птичек - "жаворонков", которых называли детьми или братьями перелетных птиц, их рассаживали на проталинах, крышах, деревьях и стогах.

Печеных птах посылали родным и близким, чтобы весна, свет и тепло пришли и к ним.

Птичек раздавали детям, и те с криком и смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Для этого печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на плетень, подбрасывали кверху и выкрикивали песенки-заклички.

Хоровод «Ручеек»

Хоровод-игра «Ручеёк» - это старинная игра-обряд, которая символизировала таяние снега. Солнышко согрело землю, растаял снег, всюду побежали журчащие ручейки.

Нужно встать парами, взяться за руки и поднять их вверх, чтобы получился ручеёк. Под пение (музыку) ведущий входит в ручеёк и берёт себе пару. Кто остался один, тот и водит, выбирая себе кого захочет.

Так и бежит ручеёк вперёд и вперёд. И вместе с этим бегом приближается Весна…

Обряд отпускания птиц на волю

Ещё один праздник, связанный с птицами приходится на 7 апреля, когда Весну звали в третий (последний) раз . На Руси весну ждали с большим нетерпением и верили, что ускорить приход её могут птицы.

Поэтому издревле существовал такой красивый обычай в этот праздник отпускать птиц на волю, чтобы вместе с птицами полную свободу от зимы обретала и природа, чтобы вместе с вольной жизнью и звонким пением птиц в свои права полностью вступала весна.

«Исстари на Руси заведено, чтобы в этот день освобождать птиц на волю. В Москве этот обряд [совершался] ... против Охотного ряда. Сюда с утра приходит народ, покупает птиц и своими руками выпускает их из клетки на волю. Прежде на исполнение этого обычая стекались со всех сторон и только одна темная ночь прекращала сборище».

Выпуская птиц приговаривали:
Синички-сестрички,
Тетки-чечетки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!

22 марта, с древних времён наши предки отмечали двойной праздник: церковный - «40 мучеников…» в простонародье СОРОКИ (ударение на первом слоге), и «Первый День Весны»!
Именно с этого дня, в старину на Руси и начиналась весна, приход которой нужно было обязательно достойно встречать.
Я родился и вырос в одной из старинных Смоленских деревень, где свято чтили и соблюдали все традиции предков. Многие из них я очень хорошо помню, храню и посильно пытаюсь передать молодому поколению.
В данный момент я предлагаю вашему вниманию свою поэму, в которой я как раз и осветил древнюю традицию Встречи Весны на Руси, главным участником которой – мне посчастливилось быть лично в мои детские годы.

Весна-Красна.

Сороки* – это веселье…!
(Только совместно с постом)
Чтоб вам иметь представленье –
Сорок катренов о том….

Радостный праздник весенний,-
Яркий финал зимних стуж!
А по церковным поверьям,-
Сорок замученных душ.

Что отмечать, с кем рядиться,-
Каждый сам волен решать:
То ли, с весной – веселиться!
То ли, поминки справлять.
(эпиграф мой)

Красная девка Весна!

Память встревожил и душу,
Детства счастливого сон:
Мама пекла в печке птушек,-
Так гласил древний канон!

Множество древних традиций
Знать посчастливилось мне,
С ними – в деревне родился,
Что на Смоленской земле.

Нашей деревни старинной,
Выпало…– много всего….
Рядом – есть город Починок,
Но не люблю я его!

Милая сердцу сторонка,-
Здесь я родился и рос! -
Светлая словно иконка!
Мрачен здесь – только погост.

Золото тут – не добудешь,
Нет драгоценных камней, -
Наши сокровища – люди!
Нет их честней и добрей!

Люди в деревне – иные,
Нежели, скажем, в Москве,
Им – все соседи – родные,
Миром – помогут в беде!

Поздно зайди или рано,-
Чем есть в дому – угостят.
Но воровства и обмана,-
Здесь – ни за что не простят!

Впрочем, прекрасно я помню,
Не было раньше воров.
Коли хозяев нет дома –
Палочка – вместо замков.

К двери приставлена палка,
Значит в дому – никого.
И, не ходите к гадалке,-
Не пропадёт – ничего!

Миром – решались все споры.
Что-то купить, иль продать,-
Все, без бумаг, договоры,-
Слово – как с гербом печать!

Так бы отрадно и жили,
Чтя своих предков канон.
Жаль, ту страну разорили,
Нынче – иной здесь закон.

Дурь – оказалась заразной,-
Катится в пропасть страна….
Кто тут вспомянет, что праздник?!
Кто разглядит, что весна…?!

Лаем собачьим, кликуши,
Пусть…, хоть на нет – изойдут.
Есть, ещё чистые Души,-
Им – адресую сей труд!

Сороки, праздник весёлый!
(Отзвук седой старины)
Ждали деревни и сёла,
Тёплой и бурной весны!

Празднуя это веселье,
Между житейских хлопот,
Ведали, что день весенний,
После прокормит весь год!**

В стужу замёрзшие души,
Ждали от Неба тепла!
Вот и пекли люди птушек,
Что бы весна шибче шла!

Вылепить снежную бабу
(Символ холодной зимы)
За день иль за два, хотя бы,
Дети у дома должны.

С вечера, делалось тесто,
Кадку – на тёплую печь,-
Там, его древнее место…!
Чтоб к утру птушек испечь,

Мать моя рано вставала,
Печь, растопив поскорей.
Птушек напечь успевала,
К сроку – до первых лучей.

Птушкой такой, на восходе,
Дети – гукали весну.***
Это один, в своём роде,
Праздник детей! В старину,-

Делать – могли только дети,-
Вырос – и честь не твоя….
Помню я, как на рассвете,
Мама будила меня.

Валенки даст, рукавицы,
Шубу наденет вперёд.
В руки – даёт мне две птицы
И до порога ведёт.

Я выходил и крестился,
Так как учил меня дед,
Сверху – на бабу садился,
Что б разделить там обед.

Птушку одну – сам съедал я,
Глядя на солнца восход.
Сильно себе представляя
То, как весна к нам идёт.

Съев разом первую птушку,
Этим – кончался мой пир,
Так как вторую подружку,
Птицам весенним дарил.

Точно канон исполняя,
Тонкости все я учёл,-
Бабу-Зиму превращая,
В снежный обеденный стол.

Птушку, над ним растирая,
Крошки как солнце сложил.
Сердцем, слова вспоминая,
Нужную речь говорил:

Вы, перелётные птицы:
Гуси, скворцы, соловьи,-
Хватит в чужбине томиться,
Крылья расправьте свои!

В радостный праздник весенний,-
Что возрождает весь Мир,-
Вот вам – моё угощенье,
Жду вас на праздничный пир!

Страны, где вы зимовали,
Вам – не родные края!
Сладка ль чужбина? – едва ли….
Ждёт вас родная земля!

Солнце развеяло тучи….
Ждём вас домой, журавли,
Чтобы на крыльях могучих
Вы нам весну принесли!

То – Заповедано БОГОМ,
Землю будить ото сна!
Так, собирайся ж в дорогу,
Красная девка Весна!

Здесь, у домов на рассвете –
И уваженье, и труд….
БОГОМ любимые дети,
Славят тебя и зовут!

Выполнив всё вдохновенно,
В хату вбегал я свою.
Спрашивал дед, непременно:
- Что, внук, увидел весну?!

Я, пожимая плечами,
Важно, ответствовал так:
- Солнце – щекочет лучами,
Птички – пока не летят.

Дед – не замедлил с ответом:
- В речи – не главное рот.
Если гукал весну сердцем,
То – непременно придёт!

Сердцем гукал, не иначе,
Раз услыхала весна!
Горько сосульками плачет,
Тает и чахнет зима.

Радостно солнце ласкает:
Реки, леса и луга,
Землю от сна пробуждает!
Блёкнут и тают снега.

Звонкие вешние воды,
Землю спешат напоить,
Чтобы был год плодородным,-
Сыто и радостно жить.

В небе – весёлые птицы…!
Всем…– здесь теперь не до сна!!!
Это – поёт и резвится,
Красная девка Весна!

~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~

*СОРОКИ (ударение на первом слоге). Этот праздник всегда 22 марта, а Сороки потому, что в церковном календаре этот день значится как «40 Мучеников…». Но в Русском Народном Календаре этот день имеет ещё одно, очень важное значение,- это ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ВЕСНЫ! Именно с этого дня в старь и начиналась на Руси весна, которую непременно, на восходе солнца, нужно было звать (гукать), и приход её достойно встречать. (Гука"ть – это на старорусском языке – звать).

** Древняя русская народная мудрость гласит: «Весенний день – год кормит»

*** Гукать весну (на старославянском,- звать весну). Делали это всегда только дети. В этом зове (гукании) – определённого наговора не было, не суть как поставлены слова, главное, нужно звать Весну-Красну вдохновенно с душою и от чистого сердца (может потому наши мудрые предки, и доверяли это только детям, кои кривить душой ещё не научились).

Владимир РОДЧЕНКОВ.
14-15/04 – 2014 г.

Если кто-то подобную информацию лучше воспринимает в прозе, то может перейти вот по этой ссылке:
здесь мой рассказ «Церковь, ушедшая под землю», в котором я среди повествований о других наших древних традиционных Стольных праздников – рассказал подробно и о традиции Встречать Весну.

В далекой древности календарный год восточных славян начинался с весны. Весна была такая долгожданная гостья, что встречали ее несколько раз. Цикл весенней обрядности разделялся на два важнейших периода. Первый, ранневесенний, начинался с Масленицы проводами зимы и кликанием весны, включал в себя период Великого Поста и продолжался до Пасхи. Второй,поздневесенний, завершался Троицей.

Сидоров В.М. Начало весны, 1999г.

Встреча весны и по сей день в некоторых русских деревнях связана с множеством обрядовых песен – закличек, подготовки и проведения пахоты и сева. Заклички Весенние заклички - заклинательные песни, сопровождавшие обряд кликанья весны. Подрробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4212.htm заключали в себе заклинательную функцию, должны были способствовать наступлению весны, приближению тепла и света, пробуждение природы и ее жизненных сил. Сроки наступления весны определялись по природным приметам – таянью снега, появлению первых проталин, вскрытию реки и началу ледохода, прилету птиц.

Куинджи А.И. Ранняя весна 1890-1895 гг.

После принятия Христианства весну стали закликать в определенные дни церковного календаря, получившие в связи с этим народные названия: на Евдокию - «плющиху» (14 марта), Герасима - «грачевника» (17 марта), Алексея «теплого» (30 марта), Благовещенье (7 апреля), но чаще всего – в Сороки, в день Сорока мучеников Севастийских (22 марта).Этот праздник совпадает с днем весеннего равноденствия.

Святых Сорок Мученников Севастийских

Ранние встречи весны всегда совпадают с Великим Постом Великий Пост в церкви представляется подготовкой к встрече праздника Пасхи, символизируя внутреннее духовное очищение и воскресение души верующего. Великий Пост состоит из Святой Четыредесятницы - 40 дней, посвященных памяти молитвенного поста Иисуса Христа во время его пребывания в пустыне, Лазаревой субботы (памяти воскрешения Христом Лазаря), Вербного воскресенья (Вход Господень в Иерусалим) и шести дней Страстной недели. Особое значение имели отдельные дни и недели Поста: Чистый понедельник на первой неделе, среда или четверг (Средокрестие) на четвертой, Крестопоклонной неделе, Вербное воскресенье, Чистый четверг на Страстной неделе. Обряды, приходившиеся на завершение поста, служили средством очищения и защиты окружающего пространства и человека от нечистой силы и знаменовали собой границу между периодом безвременья - Пост - и периодом возрождения и обновления жизни и природы - Пасха. Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4060.htm - семинедельным периодом воздержания, покаяния и молитвы в преддверии празднования Пасхи. Как только отшумело масленичное веселье, отзвенели колокольчики масленичных катаний, смолкли звонкие «масленские» песни, так и прекратились молодежные посиделки, гуляния, пение песен, игра на музыкальных инструментах ипотянулись долгие дни великого поста. В деревнях говели: постились, молились, по воскресениям ходили в сельский храм к исповеди и причастию. В большинстве русских сел строго соблюдался запрет на мирское пение в Великий Пост и единственным жанром музыкально – поэтического фольклора, который мог звучать в эти дни молитвы и покаяния, были духовные стихи или божественные песни, как их иногда называют в народе.

А как же весенние заклички? – спросите Вы.Весенние заклички не считались песнями,ведь их не пели, а кричали, гукали, кликали.Одни заклички отрывистые как щебетание первых пригревшихся птиц. Другие – напевные как течение талой воды, два голоса как переплетение холодных струй. В мелодиях преобладает восхождение. Строчки заканчиваются гуканием – высоким зовущим «Гу-у!». В некоторых песнях открытое подражание голосам птиц. Кричали заклички девушки и замужние женщины молодухи, в некоторых местах дети. Во время закличек старались забраться повыше, чтобы голос разносился подальше.

Духанина А. Русский Север. Закликание весны.

Приход весны старались изобразить. На Евдокию - «плющиху» в некоторых деревнях средней полосы России приходились первые весенние заклички, по этому случаю делали соломенного коня – символ Солнца – и прикрепляли под коньками крыш. У древних славян этот день был известен как Овсень Малый – бог труда. Поэтому существовала пословица: Пришли Евдокеи – мужику затеи: соху точить, борону чинить.

Соломенный конь. (из книги «Русские обряды и традиции» Котова И.Н.)

Праздник Герасима – Грачевника Праздник Герасима – Грачевника (17марта) по церковному календарю день памяти преподобного Герасима из Ликии (V век) и преподобного Герасима - первого Вологодского чудотворца (XII век). Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4216.htm в центральной России совпадал со временем прилета грачей - первого признака весны. В народе говорили: "Увидел грача - весну встречай". Чтобы ускорить наступление тепла, в день Герасима пекли из ржаного кислого теста птичек - "грачей". Если в этот день на пахоте находили грачиное перо, его пеленали в тряпочку, как куклу, и перетягивали поясом. Такой амулет носили за подкладкой шапки, считалось, что он обеспечит своему владельцу покровительство в сельскохозяйственных работах.

Соломенный конь и «ржаные грачи» встречаются не везде, зато повсеместно на весенние заклички выпекались птички – жаворонки. Считалось, что жаворонки первыми возвращаются из-за моря, ведя за собой сорок птиц, несущих весну на своих крыльях.

Белокрылые жаворонки

В Сороки, а на Русском Севере также на Благовещение, хозяйки обычно выпекали из теста птичек – жаворонков, с которыми дети, а иногда молодежь или женщины, выходили зазывать птиц и весну:

Жаворонки, прилетите,
студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!

«Жаворонков» развешивали и раскладывали на возвышенных местах, подкидывали в воздух, оставляли на проталинах, имитируя прилет настоящих жаворонков или куликов.

В эти же дни выпускали на свободу пойманных еще по осени птиц. А вместо них дома вешали специально сделанную тряпичную птичку, также тряпичных птиц развешивали на ветвях деревьев под весенние заклички. Из чего только не делали птиц на Руси! Из тряпочек, соломы, дерева, дранок (тонких щепочек), теста. Птичек украшали цветами, зернышками, перевязывали ленточками.

Птичка. Автор И.Гаркавенко

На Сороки и Благовещенье делались куклы – Мартинички – маленькие нитяные куколки . Название они свое получили от марта месяца, в котором отмечались Сороки и Благовещенье. Мартиничков вязали парами : из белых ниток – символ уходящей зимы и из красных - символ весны и жаркого солнца.

Мартиничек девушки развешивали на деревьях, где их раскачивал весенний ветер, в иных местах дети привязывали их к длинным шестам вместе с жавороками. И размахивая шестами, они бегали по деревне и закликали весну:

«Запускание жаворонков»

Но хлеб, с которым призывали весну, не обязательно имел вид птицы, в некоторых местах весну угощали караваем или пирогами. Важная роль хлеба в обрядности встречи весны сохранилась с тех давних пор, когда он являлся жертвой - угощением земле, весне или стихиям (морозу), благодаря которой земледельцы надеялись заручиться поддержкой и благосклонностью высших сил.
Особую роль в весенних ритуалах играливода и огонь, как символы пробуждения и очищения природы, поэтому обряды, посвященные встрече весны, часто имели четкую локальную привязку: берега рек, озер, около источников - и сопровождались разжиганием костров.

Кульминацией цикла весенней обрядности были Пасхальные праздники.

Пимоненко Н. Пасха в Малороссии

От Пасхи или от календарно близкого к ней Егорьева дня Егорьев день - народное название церковного праздника в честь великомученика Георгия. День памяти святого празднуется дважды: зимний в декабре, весенний в мае. В народном представлении св.Георгий - змееборец, воин, хозяин земли и покровитель скота. В день «Весенненго Егория»первый раз выгоняли скот на пастбище; к нему приурочивали позднюю пахоту и яровой сев; посадку некоторых огородных культур; найм работников. Пограничный характер этой даты предопределил большое количество ритуальных действий, осуществляя которые, крестьяне старались заручиться поддержкой вышних сил на весь хозяйственный сезон. начинался второй период весенней обрядности. С этого момента начинается важнейший для русского крестьянина календарный период. С этого времени весна вступала в свои права. Чтобы помочь весне придти, земле пробудиться от зимнего сна, и усилить вегетацию всходов, начиная с Пасхальной недели, устраивались хороводы, качели, игры с пасхальными яйцами и тому подобное, превратившиеся в 19 веке в молодежные и детские развлечения.

За неделю до Пасхи делали куколку - Пасхальную голубку , часто их делали несколько и развешивали по избе, также обязательно вешали в красном углу. Голова и руки должны были быть обязательно из красного лоскута.

Пасхальная голубка. Автор И. Гаркавенко

Кликание весны в этот период происходило иначе, чем во время поста. Веснянки и заклички пелись девушками в хороводе во время пасхальных гуляний или в первое воскресенье после Пасхи на Красную горку Красная горка - первое воскресенье после Пасхи В православной традиции праздник посвящался воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. В народе со времен древней Руси был праздником начала весны - с кострами, девичьими хороводами, ярмарками невест, обрядами закликания весны. Считался преимущественно девичьим праздником. . Красная горка – это гуляния деревенской молодежи до утра с песнями и хороводами, встреча на горе первых лучей восходящего солнца, выбор невест. Сопровождавшие хоровод весенние лирические песни, изобиловали брачной тематикой, отличались приподнятым, радостным настроением.

Красная горка в селе Усть – Цильма

На пятидесятый день после Пасхи наступала Троица - великий праздник православного календаря, когда чествуется Святая Троица - Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух.

Святая Троица

На Троицу наложился языческий праздник Семик или как его называли еще - Зеленые Святки. Он знаменовал окончание весны и предвестие лета и праздновался за три дня до Троицы, открывая комплекс Троицких празднеств. В русском поэтическом творчестве Троица обыкновенно выступала в паре с Семиком:

У нас в году два праздника:
Семик да Троица,
Ай, лилё, да лилё,
Семик да Троица

Зеленые Святки своей эстетикой, театрализованными постановками не уступают зимним Святкам, ибо они отражают тождественные явления - летний и зимний солнцеворот. Период зелёных святок был насыщен обрядовыми действиями, направленными на хозяйственную деятельность человека, и прежде всего на такие важные ее сферы, как земледелие и скотоводство.

А. Грачев. Семик, или Гулянья в Марьиной роще. 1845

Семицкий обрядовый комплекс был пронизан переходной символикой, ибо он отмечал переход весны к лету. Главная функциональная роль на Семик отводилась молодежи, социальный статус которой также определялся как переходный; подобное состояние молодежи, особенно девушек, сопоставимо с состоянием природы поздней весной - природы расцветающей, но еще не плодоносящей.

В народной традиции на Троицу славили цветущую растительность. Поэтомусимволом праздника, главным атрибутом многих обрядовых действий была береза. На растущих березах обычно " авивали" ветви,переплетая их друг с другом, с травой, цветами, лентами, полотенцами.

Вью, вью я венок!
Завивайся берёзонька
Вью, вью я венок!
Завивайся кудрявая
Вью, вью я венок!
Мы покумимся кумушка
Вью, вью я венок!
Поцелуемся голубушка
Вью, вью я венок!

В некоторых местах березы срубали накануне праздника, украшали, рядили в девичью или женскую одежду и вносили в поселения, в дома, совершали с ними обходы засеянных полей, лугов, деревень, изб.

На заключительном этапе празднования Троицы совершались проводные обряды: отпевание, потопление, сжигание троицкой березки.

Помимо этого повсеместно свежей зеленью украшали поселки, церкви, дома и хозяйственные постройки; а головы людей, а местами и животных венчали, как правило, зеленые венки.

Троицкие гуляния в Омской области

Рассмотрим подробнее обряды троицко - семицкого комплекса, которые связаны с изготовлением кукол - это крещение и похороны кукушки и похороны Костромы.

Крещение и похороны кукушки - девичий и женский обряд весенне-летнего цикла, представляющий собой вариант троицкого кумления. Кумление – это обычай установления особых отношений духовного родства между представительницами женского пола на определенное время. Основа кумления - клятвенное обещание дружбы и взаимопомощи, подкрепленное обменом поцелуями, подарками, личными вещами.

Обряд «кукушечка» относится к аграрно-магическим девичьим и женским обрядам. В центре этого обряда был ритуальный предмет, который так и назывался «кукушка» -травяная или тряпичная кукла в виде женской фигуры, реже птицы или украшенного деревца.

Кукушку в народе называли вдовушкой или беззаботной матерью, что бросила свое дитя, стала беспамятлива. «Кукушка кукует – горе вещует» - говорили так, когда слышали голос кукушки. А услышав впервые по весне ее кукование, крестились, дабы оградить себя от кукушкиной доли. Никакой деревенской девушке не хотелось кукушкиной участи – остаться без своего гнезда и мыкаться всю жизнь.

Чтобы избежать этого на Троицу ладили свою кукушку, птицу-куклу. В основе «кукушечки» обычно был растительный материал: трава "кукушкин цвет" («кукушкины слезы»); цветок ириса, ветви берез, солома. Количество используемых для изготовления "кукушки" травинок должно было быть четным. В ряде мест фигуру делали из пестрого платка, кусочков материи. Куклу обязательно обряжали в яркие лоскуты и кружево, в одежду, снятую с одной из девочек-участниц, в специально сшитое платье. Последнее соответствовало девичьему наряду, бытовавшему в данной местности, непременными элементами были крест и украшения - ленты, бусы, косники; цветовая гамма костюма - розово-красная.

Кукушечка (из книги «Русские обряды и традиции» Котова И.Н.)

Обряд сопровождался похоронным шествием, оплакиванием кукушки, кумлением девушек, гаданиями и ритуальной трапезой. Основными участницами обрядового действия были молодые девушки 10-16 лет, иногда к ним присоединялись женщины, бывшие замужем не более одного года и не имевшие детей, присутствие которых в некоторых традициях считалось обязательным. В образе кукушки,также как и в образе троицкой березки, видят одно из воплощений женского божества, которое наделяет женщин, обратившихся к нему, душами-зародышами будущих детей.

Руководила ходом обряда пожилая женщина, нередко вдова. Характерной чертой обряда было шествие девушек и молодок с наряженной кукушкой по деревне. Хождение сопровождалось песнями

Во время обхода деревни собирали деньги на трапезу или с каждого жителя по яичку. Также как и другие женские обряды троицко-семицкого цикла "крещение и похороны кукушки" сопровождались обязательной ритуальной трапезой с непременной яичницей, молодежными гуляньями. Повсеместно в них участвовали парни и мужчины.

В ходе шествия кукушку обычно переносили в лес, в поле, к реке, на кладбище. Там её «крестили», чтобы она не наделала бед в жизни деревенских девушек, чтобы не накуковала одиночества. При "крещении" на кукушку вешали крест, совершали над ней троекратное крестное знамение, сами кумились с ней, окунали ее в воду, наподобие омовения при христианском крещении. Затем кукушку прятали (хоронили) на скрещенных ветвях берез или в траве:

Кукушечка-рябушечка!
Окстись! Окстись!
На все стороны,
На Божий свет!
Окстись! Окстись!

Иногда копали ямку, устилали ее лоскутками и там закапывали кукушку с песнями:

По окончании весенних праздников девушки отправлялись "смотреть" кукушку. Ее снимали с дерева, выкапывали из земли, разряжали или укладывали ее на березовый венок и этот венок несли к реке, опускали в воду кукушку с прощальной песней:

Прощай, прощай, кукушечка,
Прощай, прощай, рябушечка,

До новых до берез,
До красной до зари
До новой до травы

Это и означало прекращение установленных в ходе кумления отношений.

Троицко – семицкие праздники завершал обряд проводов весны - похорон Костромы. В фольклорных текстах термин "весна" часто использовался как эпитет Костромы: весна – Кострома. В Саратовской губернии считали, чтов лице Костромы провожают весну:

"Костромушку да наряжали,
Девки весну провожали.
Пройдет весна, да Троица
Все забавы скроются".

Исследователи обряда связывают его с символикой весны, весеннего возрождение сил природы; с магическими ритуалами, направленными на получение урожая, гдеКострома представляет собой символ плодородия.

Кострому могли изображать парень или девушка, часто это было чучело.

Фото Нистратова В. Похороны Костромы

Делали его из связанного соломенного снопа, который и обряжали. Характерной чертой наряда Костромы, человека или куклы, было полное или частичное украшение его зеленью и цветами. Кострому - чучело или человека, лежащего неподвижно, - под пение песен с поклонами укладывали в "гроб" - на носилки, доску или в корыто - и несли к реке или в лес.

Гравюра, конец XVIII века

Шествие, как правило, представляло собой инсценированную похоронную процессию.Обряд завершался ритуальным разорением и потоплением соломенного чучела, насильственным купанием ряженых, изображавших Кострому, оставлением "гроба" с Костромой в лесу. Перед уничтожением с чучела обычно снимали предметы его убранства. Заключительная часть обрядового действа сопровождалась безудержным весельем, совместным купанием, играми.

Согласно народной традиции граница между весной и летом была очень зыбкая, однако жители деревни в большинстве своемсвязывали начало лета с приходом/окончанием Троицы. Во многих местах России к Троице заканчивались все весенние сельскохозяйственные работы. С завершением троицко - семицких праздников начиналась летняя тяжелая работа, от которой зависела вся судьба крестьянского рода на весь предстоящий год.

Задание для самостоятельной работы к теме Куклы весенних обрядов

Сейчас мы с вами будем делать весеннюю птичку. В каждой деревне делали птичек по - разному. И я предлагаю вам два варианта: традиционный и осовременненый. Вы можете сделать обе птички, а можете выбрать какую - то из них.

Вариант первый

1-3. Берем квадратный лоскут ткани 7- 9 см. Складываем сначала его треугольником. Затем кладем острым углом вниз, края загнем – получится ромб.

4-5. Еще раз загибаем углы ромба в центр. Складываем фигурку пополам.

6. Ниткой несколькими витками перематываем острый конец треугольника – вот и клювик птички. Нитку затягиваем, но не обрываем.

7. Расправляем ткань. Вкладываем внутрь небольшой кусочек ветоши (синтепона, ваты). Заранее его лучше сформировать в шарик. Обматываем и закрепляем петлей, нить не обрываем.

8. Распрямляем уголки ткани наружу – получается голова птички и расправленные крылья. Снова вкладываем внутрь ткани немного ветоши. Вот и тело птички.

9. Проводим нить вдоль тела птицы и обматываем двумя витками хвостик, после проходим к голове птички наискосок, проведя нить вдоль шеи, возвращаемся к хвосту - получается крест на спине птички. Нитью стягиваем каждое крыло. Для этого той же нитью ведем от хвоста вокруг крыла, обматывая его, проводим нить вдоль хвоста и обматываем второе крыло. Закрепляем петлей на хвосте. Вот и получилась у нас птичка!

(мастер – класс взят из книги Натальи Догаевой и Елены Берстеневой «Кукольный сундучок»)

Вариант второй. Современная версия

1. Возьмём квадрат ткани или салфетки со стороной от 10 до 20 см (чем меньше квадрат, тем меньше птичка), полоску ткани для крыльев шириной 4 см, крепкие нитки для перевязки и синтепона с напёрсток.

2. Складываем квадрат по диагонали и для оформления клюва птичке перевязываем уголок примерно 1 см. Нитку не отрываем - всё перевязываем одной ниткой.

3. Помещаем под клюв синтепон, округляем тканью и фиксируем голову.

4. Оформляем крыло, присобрав его к шее, фиксируем ниткой.

5. Полоску для крыльев сужаем к центру.

6. Края крыльев разрезаем и оформляем (лучше зигзаг-ножницами). При оформлении крыльев с углов закрепляем крестообразно через шею, или другой вариант: крылья закрепляем отдельно. Хвост также надрезаем.

7. Крылья привязываем и сверху скрепляем крестообразно с телом птички.

Если птичку поместить на уровне лица ребёнка, он сможет своим направленным дыханием (подуть) приводить птичку в движение и даже вращать её в разные стороны

Этот мастер-класс и фото - из блога Зои Пинигиной .

См.здесь http://pinigina.livejournal.com/65240.html

Первая встреча весны, а вернее проводы зимы и обряды, связанные с борьбой холода и тепла, тьмы и света, зимы и лета были приурочены к празднику Масленицы. Праздник имеет древнейшую историю, уходит корнями в дохристианскую пору. Христианство наложило свой след на праздник и его обрядовость. Изменились сроки его проведения - в связи с предстоящим постом праздник стал проводиться в более раннее время. Изменилось и название. Масленица - название, появившееся в более позднее время, произошло от того, что в последнюю - подготовительную неделю перед постом мясо уже есть было нельзя, но яйца и молосное было можно. Поэтому налегали на сыр, творог и масло. Неделю называли ещё сырной. Пекли хворосты и вафли, русские пекли блины, украинцы - вареники.
Суть же праздника, обряды и семантика до наших дней дошли прежними. Пробуждение земли, чествование Солнца, тепла и света, утопление или сжигание образа зимы (чучело Масленицы), как образа тьмы и холода, обряды, направленные на будущий урожай - вот главные составляющие праздника.
Образом Солнца, всё выше и выше поднимающегося над землёй, всегда был огонь, особенно горящее колесо. И такое колесо на санях возили по деревне и затем в конце дня - последнего дня масленичной недели завозили на самое высокое место в деревне, где и происходило общее гулянье, где складывали костёр, жгли старые вещи, чучело Масленицы, а также и колесо. Горящее колесо на высокой горе символизировало летнее солнце. Но тьма и холод, Зима не сдавались просто так. Человек это неоднократно наблюдал в природе. И чтобы помочь одолеть лютую Зиму прекрасной красавице Весне, проводились состязания. В празднике воплотилась вечная борьба добра со злом, света и тьмы тепла и холода: это стеношные хороводы и игры, взятие снежного города или горы, мужские игры и забавы, а особенно стеношные бои.

Считается, что пробуждение природы начинается с прилёта птиц. Будто это они приносят тепло и лето. Этому событию радовались, придавали большое значение. Прилёт птиц был знамением. Повсюду существовала вера в то, что именно в день равноденствия 22 марта, называемый в народе «Со роки», из тёплых стран прилетают сорок разных птиц, а первая из них - жаворонок. На Сороки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростёртыми крылышками, как бы летящих и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Для этого печёных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня или бросали их вверх и, сбившись в кучу, что есть силы, кричали:
Жаворонки, прилетите,
Студёну зиму унесите,
Тёплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!
В некоторых местах печёных птичек называли куликами:
Уж вы, кулички-жаворонки,
Солетайтеся, сокликайтеся…
После игры и многократных заклинаний, то есть выкрикивания и пропевания закличек, выпеченных птичек съедали. В некоторых местах пекли по три жаворонка, тогда двух оставляли в сарае - одного на балке, другого на соломе, а третьего съедали.
Первоначально и взрослые и дети с птицами выходили на высокие места, на пригорки или залезали на повети и на крыши, выкрикивали заклинания: «Жаворонки, жаворонки, прилетите, с собой весну принесите!». Со временем печенье потеряло своё обрядовое значение, его стали стряпать для детей. С «жаворонками» ребятишки играли весь день, а вечером их съедали.
Наряду с обращением к птицам, вестникам весны, возвещавшим о её приближении, обращались и к самой весне:
«Весна-красна!
На чём пришла?
- На жёрдочке,
На бороздочке,
На овсяном колосочке,
На пшеничном пирожочке.
Или:
Весна-красна,
Что-то нам принесла?
Соху, борону,
И кобылу ворону,
Солнца клочок,
И соломки пучок,
Хлебушка краюшечку
И водицы кружечку.

Эту песню пели, когда встречали, закликали весну. В такой форме обращения к Весне с вопросом, и в её ответе - изображение ожидаемого, желаемого, как действительного - один из характерных приёмов обрядовой поэзии, основанный на вере в магическую силу слова.
Обращались и к другим птицам:

Жаворонки, жаворонки,
Прилетите!
Красну вёсну
Принесите!
Зиму холодну
Унесите!
Галки, галки,
Принесите по палке!
Голубочки, голубочки,
Принесите по клубочку!
Кукушки, кукушки,
Принесите по мотушке!
Синицы, синицы,
Принесите по спице!
Канарейки, канарейки,
Принесите по швейке!
Чечётки, чечётки,
Принесите по щётке!
Тогда, утки, дуйте в дудки,
Тараканы, в барабаны!

К прилёту птиц готовили и скворешники.
В ряде мест на Сороки с помощью подобных птичек выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка, а мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печёную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зёрен во время начала посева.
С 22 марта и до Зосимы-пчельника (30 апреля) считается сорок утренних морозов. Если утренники постоянно, то лето должно быть тёплым. На Сороки хозяйки пекли сорок шариков - «сороки святые - колобаны золотые» и по одному выбрасывали каждый день за окошко, приговаривая:
Мороз, красный нос,
Вот тебе хлеб и овёс,
А теперь убирайся,
Подобру-поздорову!
Верили, что Мороз, наевшись хлебных шариков, уйдёт до следующего года и не станет мешать крестьянам в их посевных весенних работах.
Вслед за Сороками 30 марта отмечался Алексей-с гор потоки, с гор вода. Звонкие весенние ручьи, тепло предапрельского солнышка особенно радовали ребятишек. Большую часть дня они уже проводили на улице, затевая разные игры и пуская кораблики и лодочки, вырезанные из коры, с песнями бегут за ними:
Дуй, дуй, ветерок, с запада на восток,
Кораблик гони до великой реки!
Или:
Кораблик плывёт,
Товары везёт,
Всё дешёвые,
Всё грошовые:
Смолы да вару -
На грош всего товару,
Дыму да ветру -
Ничего в трюме нету!

Чем выше ходит солнце, тем больше забот прибавляется в крестьянском доме и на поле, всё больше Природа откликается на его тепло. (Здесь про животных, про лес и реки, насекомых)
Человек, заботясь о будущем урожае, о благоприятной погоде, о добром отношении к нему обитателей лесов, полей и рек, совершает соответствующие обряды в течение всего весеннего периода.
В районах, где река долгое время служила основной, а иногда и единственной транспортной артерией, и рыболовство занимало важное место в хозяйственной деятельности, было принято устраивать проводы реки. Во время ледохода умывались речной водой, что было связано с очищением от грехов и освобождением от болезней. Именно во время ледохода дарили реку. В качестве дара использовали монеты, хлеб, иногда дарили другие предметы. Во время дарения приговаривали: «Дарю тебя, вода, храни меня, вода». Считалось, что если реку подаришь, то этим годом не утонешь. Иногда дарили реку, когда первый раз через неё переправлялись на лодке. Ритуал дарения реки - своеобразная жертва реке, водяным духам, чтобы «в реке не утонуть», «чтобы вода доброй была». Бывало, что начало ледохода превращалось в большой праздник. Все выходили на берег реки, смотрели, «любовались ледоходом». На берегу водили хороводы, пели песни, плясали под гармошку. Здесь же на берегу устраивали чаепитие, разводили самовары. А уж если начало ледохода совпадало с Пасхой, то гуляли несколько дней. Иногда говорили: «Реку провожаем - весну встречаем», т.е. ледоход связывали со встречей весны. В данном случае ледоход связывался с проводами зимы, которую олицетворяет лёд.
Дохристианская обрядность, направленная на то, чтобы Природа благоволила человеку, дала хороший урожай, тепло и свет солнечных лучей и чудодейственную влагу земле и Православная культура соединились воедино. К 19-20 векам весенние Христианские праздники народ наполнил смыслом и обрядами, бытовавшими сотни лет до принятия Христианской религии.
Благовещенье.
Вербное воскресенье.
Пасха.
Егорий-победоносец, первый выгон скота на поле.
Вознесенье.
Троица.
Русалья неделя.

Раньше на Благовещенье соблюдали обряд «отпущения птиц на волю». Утром горожане покупали у ловцов птиц и тут же выпускали их.
Синички-сестрички,
Тётки-чечётки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры-воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!
Но больше всего обрядов совершалось в период с Вербного воскресенья до Красной горки. В Благовещенье веточки вербы украшали цветными ниточками, ленточками, освящали их в храмах. Обязательно несколько веточек втыкали в хлеву, чтоб скотинка была здоровой. Веточки вербы ставили в красный угол, на стол, украшали их выдутыми пасхальными яйцами, крашенками и писанками. Освящёнными веточками хлестали детей, приговаривая:
Вербохлёст
Бьёт до слёз,
Верба красна
Бьёт напрасно,
Верба синя
Бьёт несильно,
Верба бела
Бьёт за дело.
Или:
Верба бьёт, не я бью.
Будь богата, как земля
И здоровой, как вода.
Считалось, что после этого ритуала, дети будут здоровыми. Обряд этот символизирует передачу человеку природных сил от воды и земли. Верба считалась символом плодородия, её затем, когда пахали землю, разбрасывали по полям, а в Егорьев (Юрьев) день освящённой вербой выгоняли скотину в поле.
Велик четверг - четверг на страстной неделе считался днём очищения. Положено было до света мыться в бане, к этому дню вся изба и двор должны быть вычищены. С четверга начинали готовиться к Пасхе: заводили куличи, в пасочницу закладывали творог, смешивая его с яйцами, маслом и сухофруктами - к воскресенью получалось кушанье по названию праздника - пасха, начинали красить яйца. В Таборинском районе проживающие там переселившиеся белорусы, сами себя называющие «самоходами», заготавливали пихту. Её затем в праздник развешивали в избе, украшали бумажными цветами, белой и покрашенной яичной скорлупой, соломенными птицами.
Особое место в нашем рассказе мы уделим древней традиции расписывать весной птичьи яйца различными орнаментами, символами и образами. Такие яйца, расписанные с помощью растопленного воска и красок, в народе называются писанками .
Традиция расписывать яйца существует у всех славянских народов и имеет глубокие корни. В мифологии многих народов мира яйцо - символ весеннего Солнца, рождения и пробуждения жизни. Культовые глиняные яйца, найденные в поселениях каменного века на Днестре, датируются 13-12 столетиями до Рождества Христова. Писанка древних земледельцев использовалась в поклонении Солнцу, Земле и Воде. Существует немало дохристианских легенд о том, почему именно яйца (разных птиц) стали окрашивать и украшать. По верованиям древних, птичье яйцо - образ Мирового яйца, в котором заключен хаос, - было для праславян оберегом, амулетом, с помощью которого привлекали и объединяли добрые силы, а злые отгоняли. У жителей Карпат есть такая легенда. Далеко в горах к высокой скале железными цепями приковано страшное чудовище. Есть у него двенадцать посланцев, которые ходят по земле и высматривают, как живут люди. Если их жизнь протекает в злобе и ссорах, то смеётся чудовище, и слабеют его оковы. Если же слышит он, что мир правит меж людьми, то сердится, а цепи сильнее сжимают его поганое тело. Но самое страшное известие для чудовища - о том, что люди на земле ещё пишут писанки и не забыли этого обычая. Тогда он ревёт как зверь, рвётся изо всех сил и бьётся головой о скалу так, что аж огонь высекает. От этого гнева происходят гром и молния, а цепи стискивают злобное чудовище со смертельной силой.
В дохристианские времена создание этого миниатюрного шедевра было новогодней традицией, ведь Новый год раньше встречали весной. Окрашенное яйцо всегда было символом обновления природы, весны, жизни, радости и встречи Солнца нового года. В христианские времена писанка стала знаком Христова Воскресенья, воплощением радости и веры в воскресенье Христово, символом всепрощения и пожеланием счастья, блага и покоя. Поэтому сегодня яйца раскрашивают исключительно на Пасху. В христианстве существуют свои легенды о чудесных превращениях. Одна из них такая. Бедный торговец брёл на рынок с корзиной яиц, когда ему повстречался Христос, несущий свой крест. Торговец взялся помочь Ему, отложив свою ношу. Когда этот человек вернулся к своей корзине, он не обнаружил ни одного белого яйца в корзине, все оказались разноцветными.
Чтобы писанка имела магическую силу, её следует расписывать в соответствующее время, натуральными красками и волшебными знаками - узорами, после этого произнести и спеть необходимые молитвы-заговоры, а потом преподнести эту писанку тому, кому она предназначена. Своевольное изменение древнего орнамента недопустимо. Люди верили - изменить узор, как и слова молитвы, - значит разрушить волшебные силы писанки.
Истоки изображённых на писанках символов следует искать ещё в верхнем палеолите, когда возникает геометрический рисунок. Тогда появляются различные графические элементы в форме крестов и решёток, лесенок и кругов, спиралей и меандров, примитивные изображения - «змеи», «ёлочки», «солнце» - весь набор образов, мотивов и элементов, которые потом расцветут на раскрашенном яйце. Практически во всех регионах имеются общие старинные названия мотивов узора, что подтверждает их древнее символическое значение: «сорокаклинцы», «дубовый лист», «вазончики», «огурчики», «грабельки», «колосок», «коники» и другие. Одними из основных мотивов орнамента являются знаки солнца, к ним относятся розетки, звёзды, кресты. Свастические орнаменты отображают движущееся солнце. При замыкании концов двух свастик возникает ещё один мотив - «звезда». Часто встречается изображение всевозможных треугольников. Символическое значение треугольника разнообразно, оно изображает какую-либо триаду - воздух-огонь-воду, три этапа человеческой жизни, небеса-земля-подземный мир, триединство мира, Бог отец - Бог сын - Бог дух святой. Очень популярен орнамент «сорокаклинцы», что в христианской символике соответствует сорокадневному посту перед Пасхой или сорока мученикам. Казалось бы, исключительно декоративный характер имеет сетка, которая заполняет всю поверхность треугольников, спиралей и ромбов. Однако в обрядах восточных славян можно видеть, что сеть использовалась как магический и охранительный атрибут. Сетка в виде параллельных линий или клеток могла обозначать вспаханное поле. Точки, крапинки, разбросанные по полю, особенно по чёрному, обозначают семена, брошенные в землю. Важным элементом росписи писанок является так называемый «бесконечник», который трактуется как символ безостановочного хода жизни, продолжения рода. Обычно это волнистая линия, пролегающая по четырём «меридианам» или «экватору» яйца, которая часто является границей между двумя цветовыми линиями. И ещё некоторые символы писанки. «Поясок» символизирует дорогу и оберегает от разобщения и ссор. «Вазонки» (цветок-дерево в вазе) обозначает Древо жизни - ось вселенной; «волны», «ужик», «меандры» символизирует воду. Вьющиеся растительные мотивы служили образным замещением «небесного змея». В ряду изображений животных первое место занимает олень, достаточно часто встречаются птицы, конь, барашки. Символ рыбы является воплощением чистоты, телесного и духовного здоровья.
Писанки начинали писать задолго до Пасхи. Чаще всего писали женщины поздними вечерами, когда в доме тихо и никого чужого, если день прошёл без ссор и душевной брани. Подбирались природные краски нужных цветов и заготавливались свежие домашние яйца. Усердная мастерица может выполнить 10-15 писанок в день. Техника окрашивания писанок состоит в том, что специальным приспособлением - «писачком» или «кисткой» (маленькая воронка, скрученная из тонкой медной пластины, с прикреплённой под прямым углом ручкой), которую опускают в растопленный воск, тонкими линиями выполняют рисунок на поверхности яйца - так называемая техника батика. Главный принцип росписи заключается в том, чтобы горячий воск покрыл и сохранил (зарезервировал) нужный красочный слой. Сначала выполняется весь ряд узоров, которые должны оставаться белыми. После этого яйцо помещается в жёлтую краску (по необходимости). Теперь покрывается та часть узора, которая должна оставаться жёлтой. И так далее от самого светлого колера до самого тёмного. Готовую писанку можно выдувать. Затем стенки яйца укрепляются парафином.
Писанка в народных верованиях обладает волшебной силой, ее дарят в знак уважения и благопожелания. В народной традиции огромное количество представлений о яйце: яйцо - олицетворение солнца, живительных сил природы, яйцо предохраняет людей и животных от болезней, яйцо даёт силу и здоровье. Яйцо занимает центральное место в весенней обрядовости. В поминальных обрядах: на Радуницу приносят на кладбище, катают по могилам, закапывают в могильный холм. Существует древнее убеждение в том, что, благодаря чудесным силам яйца, можно устанавливать контакт с предками.
На Красную горку (воскресенье, следующее за Пасхой) односельчане ходили к домам молодожёнов «окликать молодых», которые за пение выносили пришедшим по яйцу.
Люди верили, что писанка охраняет жилище от грома и пожара: если с пасхальным яйцом обойти три раза горящий дом и бросить его в огонь, пожар потухнет.
Освящённые яйца имеют целебную силу. Чтобы щёки были красными, умываются на Пасху водой, в которую по приходу из церкви кладут крашеное яйцо.
Особое место занимает яйцо в обрядах, приуроченных к началу сева и первому выгону скота. Катают пасхальное яйцо по земле; выбирают крестьянина, начинающего сев - того, кто достанет из шапки наиболее крупное яйцо.
Водой со скорлупой пасхального яйца поили скотину, оберегая её от болезни. С пасхальным яйцом искали заблудившуюся скотину, перед первым выгоном яйцом оглаживали скотину.
С земледельческой магией связаны игры с яйцами, приуроченные к Пасхе - катание по земле. Считалось, что яйцо, символизировавшее зарождение новой жизни, соприкосновением с землёй должно было пробудить её от зимнего сна, оплодотворить». Одновременно яйцо употреблялось, как знак воскресения из мёртвых и как средство, вызывающее рост хлебов». Правила игры с катанием яиц просты. На поляну по договорённости каждый кладёт по одному или по два яйца произвольно на расстоянии 5-20 сантиметров друг от друга. Устанавливается горка. Играющие определяют очередь катания, после чего начинают скатывать яйца с горки. Если скатившееся яйцо задевает лежащее в поле, то катающий забирает его. Если нет, то яйцо остаётся в поле, а скатывать с горки идёт следующий игрок. Каждый игрок катает до тех пор, пока не промахнётся. Обычно играют ребятишки и взрослые мужчины отдельными кампаниями. Горку делали часто из коры осины, из дощечек, сколоченных углом и даже по самоварной трубе. Под горку, чтобы яйца меньше бились подкладывали одеяло или потник, войлок.

На Егория скотину выгоняли в поле вербой, срезанной в вербное воскресенье. При этом приговаривали: «Христос с тобой! Егорий храбрый, прими мою животину на всё полное лето и спаси её!». Юрьев день считался праздником пастухов, их одаривали, кормили в поле мирской яичницей. В день выгона скота пекли обрядовое печенье в виде «коровок», «лошадей», «козулек» и прочих животных, отдаваемых под наблюдение Егория и пастуха. Крестьяне верили, что Егорий сам, невидимо для людей, выезжает в поле на своём белом коне и пасёт скот, охраняя его от зверей, над которыми тоже властвует. Георгий Победоносец считался покровителем домашнего скота, и к нему обращались с просьбами защитить, уберечь коров, овец, лошадей. Наибольшей силой, по мнению народа, обладало обращение именно в Егорьев день, во время первого выгона на подножий корм. «Спасителю Победоносцу и Чудотворцу! Отче наш, Георгий, спаси и сохрани нашу скотинушку Рудонюшку и Пестронюшку в тёмных лесах, в жидких местах от диких зверей, от пловучих змей и от злых людей. Аминь!» На Егория ребятишки обходили с приговорами все дома селения, а затем шли в поле и там оставляли сделанные их прутиков маленькие кресты.
Мы вокруг поля ходили,
Мы Егория окликали,
Мы Макарья величали.
Егорий, ты наш хоробрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым месяцем,
Под красным солнышком
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого.

Одной из устойчивых примет наступления весны, пробуждения земли, вегетации растений, начала некоторых хозяйственных работ считается первый гром. Обычно считали, что первый гром бывает после Егорьева дня. Ранний гром предвещал холодную и длинную весну. Возможно, в основе этих представлений лежит миф «небесного оплодотворения земли (брака неба и земли)». Целый комплекс примет и действий о первом громе связан с символикой «первого», «начального». Говорили: «До первого грома земля не распускается» или «землю копать под гряды нужно тогда, когда услышишь первый гром». Повсеместно с первым громом связывался обычай кувыркаться, «переметкиваться», чтобы спина не болела. Переворачиваться нужно было и с началом ледохода. Переворачивание, кувыркание - один из постоянных элементов молодежных весенних игр на соломе в Благовещенье, Вербное воскресенье, Пасху, реже в другие весенние праздники. Здесь кувыркание по соломе, как и катание по посевам, как катание с гор на масленице, связано со стремлением стимулировать урожай, передать растениям жизненную силу, энергию участников обряда. А при первом громе «надо быстрей перемекнуться… что земля стрясётся, и должен человек стрястись, перевернуться», то есть пробуждение земли после первого грома связывалось и с весенними изменениями в жизни отдельного человека, обусловленными началом хозяйственной деятельности, активным взаимодействием с природой.
Весеннее пробуждение природы характеризуется и появлением насекомых и прилётом птиц. Про них говорили: «Егорий с мухами, Никола с комарами». Временем появления певых комаров считался и день Гликерии-комарницы (26.05).
Приготовление обрядового печенья в форме птичек приурачивалось и к дню Герасима-грачевника (17.03). «Из сдобного теста печенья всякого напечёшь, чтоб птички получались. И сами ели, и грачам кидали, чтобы урожай был хороший, в поле бегали». В Прикамье совершались обряды встречи плишки (трясогузки). Время совершения обряда в разных местах указывается от Пасхи до Троицы (Пасха, Радоница, Вознесенье, Троица). Местом проведения праздника избирались высокие места - горы и холмы, камни-скалы. Часто обряд совершали на крышах домов или хозяйственных построек. Вот наиболее полные описания обряда. В Добрянском заводе Пермской области на Радоницу на гору Мендач «каждая из женщин приносила с собой что могла: жареную дичь, шаньги, яйца, молоко, пиво, травник и кто-нибудь непременно рыбный пирог. Праздник начинался под деревом, которое перед тем непременно осматривалось, чтобы определить, здорово ли оно, и если были сухие ветки, то они обламывались. Избранное дерево увешивалось лентами, полотенцами, кружевами, цветными платками, горстями лучшего чёсаного льна, семенами огородных растений, завязанными в тряпки. Украсив таким образом дерево, разложив под ним кушанья и разоставив пития, гости открывали праздник молитвой, обращённой на восток. Помолившись, говорили: «Отцы, родители, пожалуйте с нами откушать хлеба-соли!» Затем каждый брал маленький кусочек пирога и выпив пития, угощал дерево, для чего, набрав в рот пития, брызгал дерево». Заканчивалось кашке-плишке хороводами, играми и гулянием молодежи. В ряде мест действия, совершаемые при встрече плишки, связаны с ритуалами встречи птиц, например, необходимость кормления плишки. Верили, что плишка поест, сколь ей надо, и останется летовать, принесёт с собой хорошую погоду и урожайный год. Существует и другая интерпретация обряда - похороны плишки, плишку прятать или сжигать. Сюжет «похорон» часто встречается в весенней обрядности русских в различных вариантах: похороны Ярилы, Костромы, Шута, русалки, кукушки. Такие обряды имели целью воздействовать на плодородие земли и приурочены в основном к периоду весенних праздников и обрядов.