Tolstoj tillhörde genom födsel och dop till den ortodoxa kyrkan och var, liksom de flesta representanter för det bildade samhället på sin tid, i sin ungdom och ungdom likgiltig för religiösa frågor. I mitten av 1870-talet visade han ett ökat intresse för den ortodoxa kyrkans undervisning och tillbedjan. Vändpunkten bort från den ortodoxa kyrkans lära var andra halvan av 1879 för honom. Publiceringen av några av Tolstojs verk förbjöds av andlig och sekulär censur. 1899 publicerades Tolstojs roman "Resurrection", där författaren visade livet för olika sociala skikt i det samtida Ryssland; prästerskapet avbildades som att de mekaniskt och hastigt utförde ritualer, och några tog den kalla och cyniska Toporov för en karikatyr av NaK. P. Pobedonostsev, överåklagare vid den heliga synoden.
I februari 1901 lutade synoden slutligen mot idén att offentligt fördöma Tolstoj och förklara honom utanför kyrkan. Metropoliten Anthony (Vadkovsky) spelade en aktiv roll i detta. Som det står i Furier-tidningarna besökte Pobedonostsev den 22 februari Nicholas II i Vinterpalatset och pratade med honom i ungefär en timme. Vissa historiker tror att Pobedonostsev kom till tsaren direkt från synoden med en klar definition.
24 februari (gammal stil), 1901, i kyrkomötets officiella organ "Kyrktidningen publicerad under den heliga styrande synoden" publicerades "Beslut av den heliga synoden den 20-22 februari 1901 nr 557, med ett budskap till de trogna barnen i den ortodoxa grekisk-ryska kyrkan om greve Leo Tolstoy" :
<…>En världsberömd författare, rysk till födseln, ortodox till sitt dop och sin uppväxt, gjorde greve Tolstoj, i förförelsen av sitt stolta sinne, djärvt uppror mot Herren och hans Kristus och hans heliga arv, tydligt innan alla försakade modern, kyrkan , som fostrade och uppfostrade honom ortodox och ägnade sin litterära verksamhet och den talang som Gud gav honom för att sprida läror bland folket som strider mot Kristus och kyrkan, och att i människors sinnen och hjärtan utrota tron på fäder, den ortodoxa tron, som etablerade universum, genom vilket våra förfäder levde och blev frälsta och som Fram till nu har det heliga Ryssland hållit ut och varit starkt.
I sina skrifter och brev, i många utspridda av honom och hans lärjungar över hela världen, särskilt inom vårt kära fosterlands gränser, predikar han, med en fanatikers iver, omstörtandet av alla den ortodoxa kyrkans och den ortodoxa kyrkans dogmer. själva kärnan i den kristna tron; förkastar den personliga levande Guden, in i den heliga Treenigheten, universums Skapare och Försörjare, förnekar Herren Jesus Kristus, världens Gud-människa, Återlösare och Frälsare, som led för oss för människors skull och för vår frälsning och uppstod från de döda, förnekar den frölösa föreställningen enligt mänskligheten av Kristus Herren och jungfruligheten före jul och efter födelsen av den mest rena Guds Moder, Ever-Jungfru Maria, erkänner inte livet efter detta och vedergällningen, förkastar alla sakramenten av kyrkan och den helige Andes nådfyllda verkan i dem, och skällde ut de mest heliga föremålen för det ortodoxa folkets tro, ryste inte för att håna det största av sakramenten, den heliga eukaristin. Allt detta predikas av greve Tolstoj kontinuerligt, i ord och skrift, till frestelse och fasa för hela den ortodoxa världen, och därmed oförtäckt, men tydligt inför alla, medvetet och avsiktligt, avvisade han sig själv från all gemenskap med den ortodoxa kyrkan.
Tidigare samma till hans förmaningsförsök var misslyckade. Därför betraktar kyrkan honom inte som en medlem och kan inte räkna honom förrän han ångrar sig och återställer sin gemenskap med henne.<…>Därför, som vittnar om hans avfall från kyrkan, ber vi tillsammans att Herren ska ge honom omvändelse till kunskap om sanningen (2 Tim. 2:25). Vi ber, barmhärtige Herre, vill inte ha syndares död, hör och förbarma dig och vänd honom till Din heliga Kyrka. Amen.
I sitt svar till synoden bekräftade Leo Tolstoj sitt brott med kyrkan: ”Det faktum att jag avsäger mig kyrkan som kallar sig ortodox är absolut rättvist. Men jag försakade det inte för att jag gjorde uppror mot Herren, utan tvärtom, bara för att jag ville tjäna honom med all min själs styrka. Tolstoj motsatte sig dock de anklagelser som riktades mot honom i synodens beslut: ”Synodens resolution har i allmänhet många brister. Det är olagligt eller medvetet tvetydigt; det är godtyckligt, ogrundat, osant och innehåller dessutom förtal och uppvigling till dåliga känslor och handlingar. I texten till Synodens svar utvecklar Tolstoj dessa teser och inser ett antal betydande skillnader mellan den ortodoxa kyrkans dogmer och hans egen förståelse av Kristi lära.
Den synodala definitionen väckte indignation hos en viss del av samhället; Många brev och telegram sändes till Tolstoj som uttryckte sympati och stöd. Samtidigt framkallade denna definition en flod av brev från en annan del av samhället – med hot och övergrepp.
I slutet av februari 2001 skickade barnbarnsbarnet till greve Vladimir Tolstoj, som förvaltar författarens museigods i Yasnaya Polyana, ett brev till patriarken Alexy II av Moskva och Hela Ryssland med en begäran om att revidera den synodala definitionen; I en inofficiell tv-intervju sa patriarken:<>Vi kan inte revidera nu, för det går trots allt att revidera om en person ändrar ställning. I mars 2009, Vl. Tolstoj uttryckte sin åsikt om innebörden av den synodala handlingen:<…>Jag studerade dokumenten, läste dåtidens tidningar, bekantade mig med materialet från offentliga diskussioner kring bannlysningen. Och jag fick en känsla av att denna handling gav en signal för en total splittring i det ryska samhället. Kungafamiljen, och den högsta aristokratin, och den lokala adeln, och intelligentian, och raznochinsk-skikten, och vanliga människor splittrades också. Sprickan gick genom kroppen på hela det ryska, ryska folket.
I. V. Shayfulin, magister i teologi, NBBS - lärare i systematisk teologi, hermeneutik, historia
Det framgår av många skrifter att bannlysning har allvarligare konsekvenser än vad man ofta tror.
Jesus Kristus med orden "låt honom bli som en hedning och en publikan" (Matt. 18:17) visade tydligt att all kontakt med den bannlyste inte bara inte godkänns, utan direkt fördöms. Ibland kan man stöta på åsikten att dessa ord antyder behovet av att predika evangeliet för de exkommunicerade. Angående detta bör det noteras att före bannlysningen följde tre försök att övertyga en person om fördärvligheten på hans väg. Dessutom, att döma av själva citatet av lagen (18:16), måste dessa försök underbyggas, vilket innebär att den exkommunicerade personen inte längre kan höra något nytt i detta evangelium. Han befann sig i de troendes gemenskap, vilket innebär att han ständigt hörde instruktioner, han blev upprepade gånger förmanad när han dömdes för synd, så att nya försök att förmedla evangeliet till honom ska likna att "kasta pärlor inför svin". Med en sådan person kommer Gud nu att arbeta på andra sätt.
I 1 Kor. 5 idén om fullständig isolering låter inte mindre ljus. Som vi har noterat, försöker Paulus flera gånger i olika termer förmedla ett nyckelbudskap - den obotfärdiga syndaren måste avlägsnas från kyrkan. För att betona graden av främlingskap hos en sådan person, utropar han: "du kan inte ens äta tillsammans med en sådan person" (1 Kor. 5:11). I öster i forna tider - någonstans finns detta bevarat än i dag - en gemensam måltid betydde mycket. I vilket hem som helst kunde en resenär hitta skydd och ett bord (se Lukas 10:5-7). Inte ens fienden kunde nekas gästfrihet! Om någon vägrade gästfrihet, innebar detta en extrem grad av fientlighet och ansågs vara något utöver det vanliga. För kristna under de första åren betydde det att äta tillsammans till och med mer än traditionell vänlighet, eftersom det ofta slutade med vad vi idag kallar kvällsmat. Således betydde "att äta tillsammans" bekräftelse av solidaritet, djup acceptans av varandra, symboliserade enheten av tro och liv. Därför ger Paulus ett sådant exempel på de exkommunicerades avskildhet från kyrkans enhet.
Det är helt lämpligt att ställa frågan om orsakerna till en sådan stelhet. Varför intar både Kristus och Paulus en sådan extrem, "omänsklig" ståndpunkt? Det finns flera anledningar till detta:
(1) Avlägsnandet av syndaren från kyrkan visar dess beslutsamhet i kampen mot synden. Synden, om den inte tas bort, kommer att sprida sig som en pest eller surdeg (1 Kor. 5:6). En synddrabbad kyrka kommer inte att kunna fira nytt liv i Kristus (5:8) och kan som ett resultat förvänta sig Guds dom inte bara över den enskilda syndaren utan över hela samhället (Upp 2:16). Synd utanför kyrkan är inte lika farlig som synd inom kyrkan. Utanför kyrkan kan han tydligt ses som något samfundsfientligt (1 Kor. 5:9-13). Inuti kan det framkalla sympati, delaktighet, det blir något omistligt och nära, vilket först leder till den vanliga, normativa karaktären hos ett sådant beteende och sedan till att andra upprepar synden.
(2) Att upprätthålla en relation med en syndare skadar kyrkans rykte i samhället. Det upphäver alla bevis och alla uppmaningar från kyrkan. En skrupellös kyrka ger otroende en anledning att rättfärdiga sin position, sin omoral (1 Kor. 5:1-2). Kyrkan representerar Jesu Kristi handling som förmedlas genom människor i världen. Därav det höga ansvaret för denna förmedlande roll, för denna representation. En av de tydligaste manifestationerna av detta ansvar är den moraliska standard som kyrkan uppvisar för samhället. Ett slående exempel är Paulus fördömande av församlingen i Korinth, när han påpekar att den synd som kyrkan står ut med är förkastlig även för samhället.
(3) Exkommunikationen av en syndare visar djupet i kyrkans solidaritet. Problemet med den korintiska kyrkan var att det inte fanns någon enhet i den, och detta visade sig i det faktum att en av dess medlemmars synd inte stör någon. Alla levde för sig själva och ansåg till och med att de hade anledning till arrogans (1 Kor. 5:2). Kyrkans enhet måste också manifesteras i samma syndens bedömning och kompromisslösa beslut att inte ha något med det att göra. Det är därför Paulus skriver om "andens enhet" i beslutet att bannlysa (5:3-4) och för att motivera församlingen att besluta sig för att döma syndaren (5:9-13).
(4) Genom att bannlysa en syndare, uppfyller kyrkan i själva verket bara Guds vilja och ägnar sig inte åt godtycke. Kristus själv vittnar om detta när han talar om sambandet mellan kyrkans beslut och beslut i himlen (Matt 18:18), liksom Paulus när han skriver om bannlysning "i Herren Jesu Kristi namn" och "genom Herren Jesu Kristi kraft" (1 Kor 5:4). Det vill säga, aposteln förklarar att domen över syndaren inte verkställs på kyrkans enkla önskan, detta är inte någon form av hämnd på syndaren, utan användningen av auktoritet som ges av Kyrkans överhuvud. Enhet i tillämpningen av kyrklig disciplin ger maximal nytta för de exkommunicerade. Så beslutet fattas på grundval av Kristi auktoritet och samvetsgrant av hela kyrkan.
(5) Exkommunikation, hur konstigt det än låter, ger syndaren hopp om att han, efter att ha gått igenom svåra prövningar, kommer att återupprättas av Gud (1 Kor. 5:5). Kyrkan, som visar nedlåtenhet gentemot syndaren, förstör honom i själva verket och låter inte Guds dom förverkligas fullt ut. En sådan manifestation av medlidande är besläktad med medkänslan hos en kirurg som av ovilja att orsaka obehag för patienten kommer att vägra utföra en smärtsam men nödvändig operation.
Så skälen till bannlysning är mycket allvarliga. Var och en av dem var för sig är redan värdig att följa denna regel utan tvekan, och tillsammans utgör de den orubbliga grunden för kyrkodisciplinen, som en ordning upprättad av Gud. Det finns dock ytterligare en fråga som kräver slutgiltiga slutsatser. Vilken nivå av relation är möjlig med en exkommunicerad kyrkomedlem? Vi har redan ovan sagt att man oftast i kyrkor bara kan iaktta ett fåtal allmänna kyrkliga begränsningar som åläggs de bannlysta. Och detta hindrar inte relationer med den exkommunicerade på ett personligt plan och till och med attrahera honom till kyrkolivet utanför de områden som är direkt relaterade till andliga frågor.
Som har noterats mer än en gång, innebär bannlysning ett fullständigt avbrott i förhållandet. Dessutom innebär detta omöjligheten av relationer, inte bara i frågor om andlig tjänst, utan också för alla andra, inklusive till och med sådana till synes ofarliga som att besöka. Och detta är sant både på nivån för hela kyrkan och på nivån för varje medlem i samhället. Det senare är dessutom av grundläggande betydelse, eftersom det är en förutsättning för effektiviteten av det straff som kyrkan utdömer. Det finns flera anledningar till detta:
(1) Om någon av medlemmarna i kyrkan fortsätter att upprätthålla relationer med de bannlysta, då förstör detta kyrkans enhet. Som vi skrev ovan fattar hela kyrkan "i en anda" beslutet att exkommunicera. Ett utanförskap skapar fara för att det uppstår olika "grupper" i kyrkan, som har olika attityder till den eller den bannlysta personen, eller som i allmänhet är likgiltiga inför en sådan episod av kyrkolivet. Paulus talar om församlingens enhet, både som ånger för en av dess medlemmars synd (1 Kor. 5:2), och i glädjen över ett nytt liv i Kristus (5:8).
(2) Att upprätthålla relationer med den exkommunicerade personen ger honom en illusion av hans "normalitet", att inget hemskt händer honom. Han känner inte sin isolering, eftersom den faktiskt inte existerar. Hela essensen av bannlysning som en handling som syftar till att förnimma syndaren är profanerad, eftersom han faktiskt känner sig stödd av sitt sätt att leva. I ett sådant fall räcker det inte med tillrättavisningsord, en exakt uppfyllelse av Skriftens krav är nödvändig: "Men jag skrev till dig att inte umgås med någon som, som kallas broder, förblir en otuktare eller en girig man, eller en avgudadyrkare, eller en hädare, eller en fyllare eller ett rovdjur; inte ens att äta med en sådan person” (1 Kor. 5:11). Syndaren utan straff förblir vad han var. I detta avseende verkar det ganska berättigat att den exkommunicerade personen inte ens tillåts till allmänna kyrkomöten, små grupper, söndagsskola för vuxna, det vill säga till någon gemenskap där troende samlas. En nykter och lugn bedömning av en sådan praxis gör att man kan se dess rättvisa och fokusera på fullständig lydnad mot bibliska instruktioner.
(3) Att upprätthålla en enkel, vardaglig relation med de exkommunicerade, även med de bästa avsikterna - för att hjälpa till att ta sig igenom en svår period, för att stödja, för att trösta - med tiden raderas gränsen mellan de exkommunicerade och andra medlemmar av kyrkan. I framtiden kan varken den exkommunicerade personen eller omgivningen inte längre komma ihåg ett sådant "olyckligt" faktum i hans biografi som exkommunikation, eller helt enkelt utföra en formell omvändelseritual endast för återupprättelsens skull.
(4) Synden kvarstår bland kyrkan. Med tiden upphör det att orsaka avslag. Det finns en viss känsla av "förståelse" av synd, överensstämmelse med den. Det sker alltså ett gradvis internt förfall i kyrkan, vilket som ett resultat kommer att leda till förluster redan på hela samhällets nivå (1 Kor. 5:6-8).
(5) Uppdelningen av de exkommunicerade i kategorier, med vilka man kan kommunicera och med vilka man inte kan, leder till att själva institutionen för exkommunikation försämras, till att man förlorar förtroendet för ett sådant straff. I Nya testamentet finns inget som tyder på en sådan praxis, exkommunikation beskrivs utan några uppdelningar och karaktäriseras ganska entydigt.
(6) Att godtyckligt uppfylla villkoren för bannlysning förstör Skriftens auktoritet som den primära källan till undervisning inom alla områden av kyrkolivet. De bibliska texterna vi har citerat vittnar om hur praktiskt dessa instruktioner är. Bibeln är inte en lärobok i teoretiska resonemang. När vi slutar uppfatta det som en bok med praktiska instruktioner, då får det allvarliga konsekvenser i framtiden. Därför är det bättre om vi alltid har en biblisk "reaktion på misstag".
Utan tvekan skiljer sig inte resonemanget ovan i täckningsbredden och det nödvändiga djupet. Som redan nämnts var ett av målen med artikeln att identifiera de svåra frågor som uppstår i samband med ämnet som diskuteras. Möjligen för att uppmuntra till diskussion. Kyrkans praxis visar att en sådan diskussion är mogen. Och det är nödvändigt inte bara för att det kan ta plats i teologiska tidskrifter, utan för att vi har anförtrotts ansvaret för kyrkan: för dess renhet, dess välbefinnande, dess trohet mot bibliska principer, dess triumf i Kristus.
GOD TANKT, Teologisk almanacka, Novosibirsk Biblical Theological Seminary, 2012
Förbannelse[Grekisk ἀνάθεμα - bannlysning från kyrkan] - detta är bannlysningen av en kristen från gemenskap med de troende och från de heliga sakramenten, som används som det högsta kyrkliga straffet för allvarliga synder (främst för att förråda ortodoxin och avvika från kätteri eller schism) och förkunnas konciliärt. .
Kyrkans anathema ska inte förväxlas med bannlysning (ἀφορισμός) - ett tillfälligt förbud för en person att delta i kyrkliga sakrament - ett straff för begått tjänstefel:
stöld, otukt (ap. 48), deltagande i att erhålla kyrklig befattning med hjälp av muta (ap. 30) etc. kräver inte förlikningsbeslut och behöver inte någon förlikningsförklaring för att träda i kraft.
Betydelsen av anathema
Intervju av ärkeprästen Maxim Kozlov till tidningen "Trud"
Tydligen, Fader Maxim, är det naturligt att börja samtalet med att klargöra innebörden av själva termen "anathema". The Great Soviet Encyclopedia hävdar att det i kristendomen är "en kyrklig förbannelse, bannlysning". Är det inte?
- "Anathema" - det grekiska ordet, går tillbaka till verbet "anatifimi", som betyder "att lägga, förråda något till någon." Anathema - det som ges, överlämnat till den absoluta viljan, till någons absoluta besittning. I kyrklig mening är anathema det som är överlåtet till Guds slutgiltiga dom och som (eller för vem) kyrkan inte längre har vare sig sin omsorg eller sin bön. Genom att förklara en anathema för någon vittnar hon därmed öppet: denna person, även om han kallar sig kristen, är sådan att han själv intygat genom sin världsbild och handlingar att han inte har något med Kristi kyrka att göra.
Så en anathema är inte en "kyrklig förbannelse", som andra människor tror, efter den stora sovjetiska encyklopedin, eller analfabetiskt tolkar sekulära medier; Det är inte heller bannlysning från kyrkan i termens sekulära mening. Naturligtvis har den som blivit anatematiserad inte längre rätt att delta i kyrkans liv: att bekänna, att ta nattvarden, att delta i gudstjänster. Men bannlysning från kyrkogemenskapen, som sådan, sker även utan anathema. Enligt våra kanoner kan en allvarlig syndare uteslutas från deltagande i de kyrkliga sakramenten under en viss tid... Därför betyder anathema inte bara bannlysning, utan att vittna för kyrkan om vad den skyldige för sin del har sedan länge känd och har bekräftats i det: hans världsbild, ståndpunkter och åsikter med kyrkan sammanfaller inte på något sätt, korrelerar inte på något sätt.
Är det sant att alla avfällingar för första gången blev anatematiserade på 800-talet, efter kyrkans seger över ikonoklasmens kätteri?
Detta är inte helt sant. Redan i de apostoliska breven talas det om förbannelse av dem som inte bekänner Kristus som Guds Son, och betraktar honom som bara en klok lärare i moral eller någon form av idealisk profet. Den helige aposteln Paulus skrev: "Som vi har sagt tidigare, så säger jag det igen: den som predikar för er annat än vad ni har fått, han ska vara förbannad." Anatemas tillkännagavs naturligtvis vid de ekumeniska råden. Så på 300-talet dömdes den Alexandriska kyrkans presbyter, Arius, och förnekade att Guds Son i allt är lika med Fadern. På 500-talet drabbade samma öde patriarken av Konstantinopel Nestorius, som falskeligen undervisade om föreningen av den gudomliga och mänskliga naturen i Kristus. Det förekom sådana kyrkliga rättegångar fram till det 7:e ekumeniska rådet, vid vilket ikonoklasterna blev anatematiserade.
År 842, i den grekiska kyrkan den första söndagen i stora fastan, firades det för första gången som ett tecken på seger över alla kätterier som fördömts vid de ekumeniska råden, och i allmänhet över alla ogudaktiga antikristna läror. Den liturgiska riten för denna helgdag inkluderade, för det första, förkunnandet av det eviga minnet till fromhetens asketer, trons försvarare, och för det andra, förkunnelsen av många år för kungarna, patriarkerna och andra nuvarande försvarare av tron, och, slutligen tillkännagivandet av en anathema till de viktigaste kätterierna och deras bärare.
- Denna festliga rit utförs fortfarande i vår kyrka?
Genom att erkänna honom som en av de största ryska författarna kunde kyrkan samtidigt inte hålla tyst om författarens religiösa fel, för "Gud är förrådd av tystnad." Behöver bara inte föreställa dig den händelsen enligt den berömda berättelsen om Kuprin, från ryska kyrkor ambos av anathema till "Boyar Lev" proklamerades aldrig - detta är författarens konstnärliga gissning. I själva verket var det mycket återhållsamma synodala beslutet av den 22 februari 1901 ett bevis på författarens egna åsikter. Vid den tiden, i sina religiösa och filosofiska sökande, kom han själv till förnekandet av behovet av kyrkan och dess sakrament - dop, bekännelse, nattvard och till förnekandet av kristendomens grundläggande postulat - att Kristus verkligen är Sonen av Gud. Slutligen vågade författaren sammanställa "Evangeliet framställt av Leo Tolstoy", i sin stolthet över att han trodde att han var den bästa av alla som levde i nitton århundraden före honom, förstod han bäst av allt vad Kristus lärde ... ".. ... Därför betraktar kyrkan honom inte som sin medlem och kan inte överväga det förrän han ångrar sig och återställer sin gemenskap med henne ... ”- stod det i kyrkans definition. Låt mig påminna dig om att Lev Nikolajevitj strax före sin död var i Optina Hermitage, men han vågade inte gå in i den äldres cell, och senare fick Optina-äldsten inte träffa den döende författaren. Så Guds dom var slutgiltig för honom.
– Och vad förklarar anatematiseringen av en sådan person som Hetman Mazepa?
Inte bara han, en förrädare mot fäderneslandet, utan också Grishka Otrepiev och Stepashka Razin exkommunicerades från kyrkan inte på doktrinära grunder utan som statens fiender. På den tiden fanns det en grundläggande förståelse för "myndighetssymfonin" - kyrklig och världslig. Den första brydde sig om folkets moraliska hälsa, den andra - om statens säkerhet och skyddet av själva kyrkan. Alla som gjorde uppror mot staten gjorde uppror inte bara mot monarkin, utan mot staten, som i århundraden var den universella ortodoxins fäste. På grund av detta betraktades anti-statliga handlingar samtidigt som anti-kyrkliga, så de ansvariga för dem utsattes för kyrkligt fördömande genom anatematisering.
Under de senaste åren har före detta Metropolitan Filaret (Denisenko), före detta prästen Gleb Yakunin blivit bedövad för anti-kyrkliga aktiviteter... Säg mig, har de och andra människor lika hårt fördömda av kyrkan fortfarande möjlighet att återvända till House of Gud?
Anathema är inte bara ett vittnesbörd för kyrkovärlden om de skyldiga, utan också ett vittnesbörd riktat till dem själva, till dessa olyckliga människor som fallit i villfarelse, i stolt självblindhet: ”Tänk på det! Den ultimata möjliga domen på jorden har fällts över dig. Omvänd dig från det du har gjort och återvänd till din fars hus, till din inhemska kyrka. Hur konstigt det än kan tyckas för vissa, är anathema också ett bevis på kristen kärlek till människor som, det verkar, helt har tappat vägen, men ändå berövar anathema dem inte vägen till omvändelse.
Anathemariten tas bort från människor som djupt har ångrat sig och avstått från sina misstag, fullheten av deras vistelse i kyrkan återställs, de kan återigen börja sakramenten, och viktigast av allt, de får återigen möjligheten till frälsning. Det enda som inte kan återlämnas till dem är deras tidigare rang.
– Jag undrar om det finns anatematism i den romersk-katolska kyrkan?
Vatikanen har en troslärans kongregation, som är den juridiska efterträdaren till den ökända heliga inkvisitionen, som kastade kättare i elden i hela Europa under medeltiden. Jag skulle här vilja betona att den ryska kyrkan aldrig har engagerat sig i att tvångsutrota kätteri... Så i den nuvarande Vatikankongregationen för trosläran görs det regelbundet bedömningar om både specifika individer och specifika områden av religiös tankegång . Man kan nämna ett antal före detta katolska teologer och religiösa övertygelser (till exempel "befrielseteologi" i Latinamerika), som i modern tid fördömdes av Vatikanen, vilket är liktydigt med anatematisering.
Avslutningsvis vill jag be dig, fader Maxim, att återvända till problemet med att återställa den kyrkoomfattande anatematiseringsriten på söndagen för ortodoxins triumf...
Jag tror att med en detaljerad och bred förklaring till det ortodoxa folket om vad en anathema är, vad kyrkans vittnesbörd för dem som har fel, skulle återupprättandet av denna rit vara av stor betydelse för många av våra samtida. Först och främst för dem som under inflytande av sekteristisk vältalighet började tro att det verkligen var tillåtet att vara både ortodox och, säg, scientolog. Eller vara ortodox och tillhöra någon avskyvärd protestantisk sekt, vars ledare bedrägligt säger om sig själva - "vi är i allmänhet kristna."
Jag tror att "utsikten" att bli anatematiserad kan hindra en andligt skrupellös person från att bli farligt bortförd av falska lärare, och detta kommer i slutändan att visa sig vara fördelaktigt för folkets andliga hälsa som helhet. Så vitt jag vet delas denna åsikt av många präster och lekmän.
anatematisera
Termin
grekisk termen ἀνάθεμα (ἀνάθημα) betecknad av hedniska författare (Homer, Sofokles, Herodot) "något tillägnat Gud; en gåva, en offergåva till templet” (d.v.s. något separat, främmande för dagligt bruk). Det användes på grekiska översättning av Bibeln (Septuaginta) för att förmedla den hebreiska termen - något förbannat, förkastat av människor och dömt till förstörelse (4 Mosebok 21.2-3; 3 Mos 27.28 ff.; 5 Mos 7.26; 13.15 (16), 17; 20. 17; Josua 6. . 17 ff.; 7. 11 ff.; Zech 14. 11; etc.). Under inflytande av den hebreiska termen "Anathema" fick specifika negativa konnotationer och började betyda "det som förkastas av människor, är dömt till förstörelse" och därför "förbannat".
I denna sista betydelse används termen i epistlarna från St. app. Paulus: 1 Kor 12,3; 16,22; Gal 1,8-9; Rom 9. 3. Ap. Paulus använder på ett ställe en speciell form av förbannelse: "Den som inte älskar Herren Jesus Kristus är anathema, maran-afa" (1 Kor 16:22). Tillägget av "maran-afa" (aram. - Herren är nära) indikerar Bud. Kristi ankomst, som ensam kan slutligen avgöra syndarens öde.
I den tidiga judendomen kan bannlysning från synagogan betraktas som en prototyp av anathema, som applicerades särskilt på dem som bekände Kristus som Messias (jfr termen ἀποσυνάϒωϒος i Joh 9.22; 12.42; St. 16.2); Epiphanius av Cypern (Adv. haer. 81, med hänvisning till Johannes 16. 2).
Användningen av anathema i kyrkans historia mot kättare, schismatiker och grova kränkare av kyrkodisciplin baseras på användningen av denna term i Gal 1. 8-9 och 1 Kor 16. 22. Termen "Anathema" var först officiellt användes i kanonerna för Elviras råd (efter 300), och den kanoniska formeln "om någon ... låt honom vara anathema" etablerades i kyrkans kanoner med början från Gangrarådet (ca 340 - Gangra. 1-20) . Senare användes termen i Laod. 29, 34, 35; II Universum. 1; Karf. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Universum. 7; Trul. 1; VII Universum. 1; Const. (879). 3 osv.
I Bysans användes ibland termen "catathema" (κατάθεμα - något förbannat). "Katathema" i betydelsen "förbannelse" finns i Upp. 22.3, såväl som i "De 12 apostlarnas undervisning" (Didache). NT innehåller verben ἀναθεματίζω (att svära; jfr Mk 14:71; Apg 23:12 och 14) och καταθεματίζω (jfr: Mt 26:74). Alla R. 9:e århundradet Den K-polske patriarken Methodius I proklamerade ett anathema och ett "catathema" till lärjungarna till St. Theodore Studite Navkratiy och Athanasius, som inte ville fördöma deras lärares skrifter riktade mot patriarkerna Tarasius (784-806) och Nicephorus I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; K. A. Maksimovich ).
Sokrates Scholastic i "Ecclesiastical History" ger sin förståelse av termen: anathema, lit. "lägga på" betyder, enligt hans åsikt, som om att "resa upp" en speciell stele, på vilken förbannelser är inristade för kättare för allmän beskådan och uppbyggelse (Hist. Pred. VII 34. 15-17).
Kärnan i anathema
I 1:a Korinthierbrevet (5. 1-5) ap. Paulus föreslår att "överlämna åt Satan" den som tar sin fars hustru till sin hustru. Men aposteln själv säger att endast köttet överlämnas till plåga, och då endast för att själen ska bli frälst (1 Tim 1,20; se tolkningen av denna plats i St. Johannes Krysostomus (On 1 Tim. 5 - PG. 62. Kol 528. Men under inflytande av de ovan nämnda apostoliska breven blev tron att A representerar ett förräderi mot Satan utbredd. Författare till avhandlingen "Om det faktum att varken de levande eller de döda bör anatematiseras" ( PG. 48. Kol. 945-952), sammanställd i form av en undervisning och kommit ned under namnet St John Chrysostom (även om den uppenbarligen inte tillhör honom), delar denna uppfattning (Kol. 949), och anser därför A. oacceptabelt, eftersom berövandet av hoppet om frälsning strider mot kristendomens grundläggande lag - lagen kärlek till sin nästa, oavsett renheten i hans tro (i samband med detta liknelsen om den barmhärtige samariten från Luk. 10:30-37 citeras). Han medger endast anatematiseringen av dogmatiska fel (Kol. 952). Det är precis vad aposteln Paulus gjorde när han sa "låt det bli anathema" inte mot specifika personer, utan mot orättfärdiga handlingar ( 1 Kor 16:22 och Gal 1.8) (PG. 48. Col. 948). När det gäller människor, utövar den högsta domaren dom över dem - de som dömer andra till evig död, tillägnar sig sin auktoritet för sig själva och kommer att straffas hårt som tillranare av den högsta makten (Сol. 949). Denna syn på A. fann sitt stöd bland bysantinerna. kanonisten Theodore Balsamon (XII-talet) (Ράλλης , Ποτλής . III 97; jfr: PG. 137, 1237A).
Grunden för kyrkans anathema är Kristi ord: "... om han inte lyssnar till kyrkan, låt honom då vara för dig som en hedning och en publikan" (Mt 18.17) (Sinai, prot. S. 23) , 25-26; Trinity. S. 5-6).
Problemet med anathemas nödvändighet och tillåtlighet är mycket komplext. I kyrkans historia dikterades tillämpningen eller icke-tillämpningen av anathema varje gång av ett antal specifika omständigheter, bland vilka huvudrollen spelades av graden av fara för kyrkogemenskapen av den straffade handlingen eller personen. Särskild komplexitet ger problemet A. dess både teologiska och juridiska karaktär.
Under medeltiden, både i väst och i den ortodoxa öst, åsikten från Blzh. Augustinus att St. Dopet förhindrar fullständig utestängning av individen från kyrkan, och till och med ett anathema stänger inte helt vägen till frälsning (aug.). Ändå förklarades anatematisering under den tidiga medeltiden i västvärlden som "tradition till evig förstörelse" (latin damnatio aeternae mortis, excommunicatio mortalis), som dock tillämpades endast för dödssynder och endast i fall av speciell ihärdighet i vanföreställningar och oförmåga att rätta ( 56:e rättigheterna i katedralen i Meaux - Mansi J. D. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio Florentiae, 1759. T. 14. Kol. 832).
Inom ortodoxin är en kyrklig anathema en conciliärt proklamerad bannlysning av en person (en grupp av personer), vars tankar och handlingar (vars) hotar renheten i dogmen och kyrkans enhet, och "läker" en handling av isolering från troendes gemenskap, en bildningshandling både i förhållande till de anatematiserade och i förhållande till de troendes gemenskap. A. tillämpas efter upprepade meningslösa försök att väcka omvändelse hos den som begått brottet och med hopp om omvändelse och hans återkomst till kyrkogemenskapen i framtiden och följaktligen till hans frälsning. Den katolska traditionen fortsätter att betrakta A. som en förbannelse och en förlust av hopp om frälsning. Därav den annorlunda inställningen till anatematiseringen av dem som har avvikit från jordelivet: om ett anathema är en förbannelse, så visar det sig att de döda straffas; om anathema är ett bevis på att en person inte tillhör kyrkan, då kan detta bevis ske när som helst.
Eftersom grunden för dess anathema som ett straff är i det heliga. Skriften, det vill säga följer av gudomlig lag, dess tillämpning är inte begränsad till historiska ramar.
Tillkännagivande av anathema
Handlingar som förtjänar ett anathema har som regel karaktären av ett större dogmatiskt eller disciplinärt brott, så den personliga anathema tillämpades i den antika kyrkan främst på heresiarchs, falsklärare och schismatiker. På grund av detta straffs stränghet föredrogs att tillgripa det i de mest extrema fallen, då mildare medel för att påverka syndarna visade sig vara ineffektiva.
Uttalet av en anathema över någon antog ursprungligen formeln "låt namnet vara anathema" (ἀνάθεμα ἔστω), det vill säga "låt det bli exkommunicerat (förbannat)"; Efter hand kunde formeln anta en annan form, där termen "Anathema" redan betydde inte det exkommunicerade subjektet, utan bannlysningshandlingen som sådan: "namerek'u - anathema". Formuleringen "Jag anathematize (äter) namnet och (eller) hans kätteri" är också möjlig.
Med tanke på allvaret och ansvaret i ett sådant steg som att anatematisera någon, till en början endast ett representativt biskopsråd, en synod som leds av patriarken, och i de svåraste fallen, kunde Ekumeniska rådet vara det auktoriserade organet för detta. Katedral. Patriarkerna, även i de fall de på egen hand avgjorde frågan om att förråda någon till A., föredrog att framställa detta som ett officiellt konciliellt beslut. En episod från livet av St. John Chrysostom, när han som ärkebiskop av Konstantinopel vägrade att på egen hand fördöma biskopens anhängare. Dioscorus från Hermopolis och Origenes skrifter, men insisterade på ett "konciliellt beslut" (καθολικὴ διάϒνωσις - jfr: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 14. 1-3).
I den kristna kyrkans historia var det mest dramatiska fallet av användningen av A. den ömsesidiga anatematiseringen av påvliga legater, kort. Friedrich (blivande påven Stefan X), kort. Humbert och ärkebiskop Amalfi Peter och den K-polske patriarken Michael I Kirularius 1054, vilket fungerade som en formell orsak till den oåterkalleliga uppdelningen av Zap. (katolsk) och Vost. (ortodoxa) Kristus. kyrkor.
I den rysk-ortodoxa kyrkan, "kanoniska förbud, såsom ... bannlysning genom anatematisering, införs av stiftsbiskopen eller patriarken av Moskva och All Rus och den heliga synoden endast på förslag av kyrkodomstolen" (Ustav, 2000. VII 5).
Om ett anathema utdöms efter döden, innebär detta ett förbud mot att hedra den avlidnes själ, rekviem och minnesgudstjänster och recitera tillåtande böner.
I den ortodoxa liturgiska traditionen sedan 843 (återställandet av ikonvördnad) finns det en speciell rit för "ortodoxins triumf" - den årliga förkunnelsen av frälsande trosdogmer, A. till kättare, "Evigt minne" till de döda och många år till de levande troende (se ortodoxa veckan).
Anathema för icke-kyrkliga ändamål
Eftersom anathema är det högsta kyrkliga straffet, anses dess användning för icke-kyrkliga (särskilt politiska) ändamål inte kanoniskt: det har ingen grund i kanonisk lag. Men under förhållanden med nära konvergens mellan kyrkliga och sekulära myndigheter i ortodoxa stater, fanns det ibland ett anathema av politisk karaktär. I Bysans historia är fall av anathematization av rebeller och usurperare av kejserlig makt kända: 1026, med aktivt deltagande av kejsar Constantine VIII, antogs en försonlig resolution för att anatematisera organisatörerna och deltagarna i upproret. Liknande definitioner utfärdades av efterföljande kejsare (åren 1171 och 1272). (År 1294 förhindrade patriarken Johannes XII Cosmas och biskoparna utfärdandet av ett liknande dekret till förmån för Michael IX Palaiologos). Den "politiska" användningen av anathema tillgreps i Bysans även under inbördeskriget på 40-talet. 1300-talet Men redan då mötte denna praxis ett skarpt avslag från sådana ledande kanonister och teologer som patriarken Philotheus Kokkin och Matthew Angel Panaret, som i sin argumentation förlitade sig på den redan behandlade avhandlingen som tillskrivs St. John Chrysostom, och Theodore Balsamons åsikt. . Motståndare till det "politiska" anathemaet påpekade dessutom med rätta att de ortodoxa bysantinska kejsarna också var usurpatorer, vars namn därför borde ha strukits från diptykerna och inte nämnts vid liturgin, vilket dock inte skedde. I den ryska kyrkans historia inträffade en liknande händelse vid konciliet 1667, då en tvist uppstod mellan grekiska och ryska biskopar angående tillåtligheten av anathema för konspiratörer som försökte störta den befintliga regeringen. Grekerna, med hänvisning till en viss patriarkisk "lagsamling" i Alexandria, insisterade på anathema för sådana personer, men de ryska biskoparna, som erkände legitimiteten av anathema för kättare och schismatiker, såg ingen anledning att exkommunicera från kyrkan personer som motsatte sig. inte kyrka, utan mot sekulär auktoritet (Sinaisky, ärkepräst S. 58-59).
Under kejsar Peter I, under förhållanden av fullständig statlig kontroll över kyrkan, finns det ett känt fall av anathema till en statsbrottsling, inte påtvingad av ett biskopsråd, utan genom ett kejserligt dekret (exkommunikation av rebellen Stefan Glebov genom dekret av 23 augusti 1718).
Till den apotropaiska användningen, det vill säga att avvärja oönskade handlingar, inkluderar anathema inskriptioner på många medeltida gravstenar, hotande anathema för dem som öppnar graven. Avskrivare inkluderade ofta en skriftlig anathema på första eller sista sidan av ett manuskript för eventuell stöld av boken för att avskräcka tjuvar. Förbannelser åberopades ibland i huvudet på dem som vågade ändra bokens text, även om man i det senare fallet inte kan tala om "icke-kyrkliga syften", eftersom en sådan användning av anathema också innehåller den Heliga Skrifts text (jfr. .: Upp. 22. 18-19).
Andliga och juridiska konsekvenser av anathema
Den officiella tillkännagivandet av någon som är anatematiserad (eller anatematiserad över någon) leder till uteslutning av denna person från kyrkogemenskapen, bannlysning från de heliga sakramenten, ett förbud mot att gå i kyrkan och göra anspråk på en kristen begravning. I väst, senast från 900-talet. anathema förlitade sig också på kommunikation med personer som var anatematiserade (inskriven i den tredje kanonen av Lateran II-rådet 1139). Den anatematiserade personen var begränsad i sin rätt att agera som målsägande och vittne i rätten, och hans mord straffades inte i den vanliga rättsordningen.
Ta bort anathema
Anathema är inte en handling som oåterkalleligt stänger vägen för att återvända till kyrkan och i slutändan till frälsning. Avlägsnandet av anathema som högsta kyrkliga straff sker genom en komplicerad rättslig åtgärd, inklusive a) ånger av den anatematiserade personen, som utförs i en speciell, som regel, allmän ordning; omvändelse väcks direkt genom en vädjan till den kyrkomyndighet som ålagt anathema, eller genom en person som utsetts av honom (till exempel genom en biktfader), b) om det finns tillräckliga skäl (uppriktighet och fullhet i omvändelse, verkställande av föreskrivet kyrkligt straff, frånvaron av fara från det anatematiserade för andra medlemmar av kyrkan) beslut av det organ som utfärdade påföljden att förlåta personen. Anathema kan också tas bort efter döden - i detta fall är alla typer av åminnelse av den avlidne återigen tillåtna.
1964 träffade han i Jerusalem, på initiativ av Athenagoras, patriark av Konstantinopel (1886-1972), påven Paulus VI. Detta var det första mötet på denna nivå sedan unionen av Florens 1439 (se Ferrara-Florence Council). Resultatet av mötet blev avskaffandet av ömsesidiga anathemas som hade funnits sedan 1054. Av stor betydelse för den ryska kyrkan är avskaffandet av anathema till schismatics hos de gammaltroende av den ryska ortodoxa kyrkans råd 1971.
Anathema i den rysk-ortodoxa kyrkan
Användningen av anathema i den ryska kyrkan har ett antal betydande egenskaper i jämförelse med den antika kyrkan. I den ryska ortodoxa kyrkans historia, till skillnad från den bysantinska kyrkan, fanns det inte så många kätterier, hon kände nästan inte till fall av uppenbart fall från kristendomen till hedendom eller andra religioner. Under den pre-mongoliska eran uppstod ett antal regler riktade mot hedniska riter - till exempel reglerna 15 och 16 av Johannes II, Metropolitan of Kiev (1076 / 1077-1089), förklarar "främmande för vår tro och utstött från den katolska Kyrkan” alla de som gör uppoffringar på topparna i bergen, nära träsk och brunnar, iakttar inte upprättandet av kristet äktenskap och tar inte emot nattvarden minst en gång om året. Enligt regel 2 i Cyril II, Metropolitan of Kiev (ca 1247-1281), hotade bannlysning de som organiserade bullriga lekar och knytnävsspel på kyrkliga helgdagar, och de som dog i sådana strider blev förbannade "i denna tidsålder och i nästa" (Beneshevich V. N. Gammalslavisk rorsman av XIV titlar utan tolkning, Sofia, 1987, vol. 2, s. 183). Dessutom exkommunicerar kanon 5 av Metropolitan John från kyrkan de som inte tar emot nattvarden och äter kött och "dåliga saker" under stora fastan, kanon 23 - personer som säljer kristna till slaveri till de "smutsiga", kanon 25 och 26 - de som har ingått incestuösa äktenskap (Ibid., s. 79, 85-86).
Bland befolkningen i den ryska statens västra utkanter fanns det avvikelser till katolicism eller protestantism, men mot landsmän som ingick union med Rom eller konverterade till protestantism, tillämpade ROC aldrig ett anathema, hon bad för deras återförening med de ortodoxa Kyrka. Ett karakteristiskt drag för ROC i kampen mot kätterier, sekter och schismer var som regel den försiktiga och balanserade användningen av anathema - det proklamerades för oförsonliga schismatiker och kättare i enlighet med kanonisk lag. År 1375 exkommunicerades Strigolniki från kyrkan - Strigolnikis kätteri i Novgorod-Pskov var kanske det enda ryska kätteriet. Det fortsatte i XV - tidigt. 1500-talet i Novgorod-Moskva kätteri av "Judaizers" (se Vol. ROC. s. 53, 69-71), följde anathema till "Judaizers" 1490 och 1504. Den gammaltroende schismen 1666-1667, som uppstod på grund av oenighet med korrigeringen av kyrkböcker och ritualer enligt den grekiska modellen, blev ett säreget fenomen för den ryska kyrkan - en anathema till de gamla troendes schismatik proklamerades vid råden 1666-1667. Peter I:s "andliga förordningar" (1720) innehåller också en anathema till de herrar som skyddar schismatiker på sina gods (del 2. Världsliga personer. 5).
De "andliga föreskrifterna" beskriver i vilka fall, för vilka brott en anathema utfärdas ("... om någon uppenbart hädar Guds namn eller den heliga skrift, eller kyrkan, eller uppenbarligen är en syndare, inte skäms för sin gärning, men i ännu högre grad att skryta eller utan rätt skuld av omvändelse och den heliga nattvarden i mer än ett år inte accepterar, eller gör något annat med Guds uppenbara lag, misshandel och förlöjligande, sådant, efter upprepade straff, att vara envis och stolt. , är värd att dömas av en bråkdel av straff.men för det uppenbara och stolta föraktet av Guds dom och kyrkans auktoritet med de svaga brödernas stora frestelse ... ”- Del 2. Om biskopar. 16 ), vad är förfarandet för anathema (om brottslingen efter upprepade uppmaningar är orubblig och envis, kommer biskopen inte att fortsätta till anathema, utan först om allt som har gjorts kommer kollegiet att skriva till det andliga kollegiet, och fick tillstånd från kollegiet i ett brev, kommer han uppenbarligen att förråda syndaren till en anathema ... ”-Ibid.), vilka är konsekvenserna av anathema för den anatematiserade personen och hans familj ("... tochiyu själv den här är föremål för denna anathema ensam, men varken hustrun eller barnen ... "- Ibid.) och villkoren för tillstånd från anathema, om den "utstötta" ångrar sig och vill omvända sig, om han inte ångrar sig och "lär sig att skälla ut kyrkans anathema”, då frågar Spiritual Collegium domstolar av världslig makt. Anathema skär av en person från Kristi kropp, Kyrkan, som redan är en icke-kristen och "fjärmad från arvet av alla välsignelser som Frälsarens död erhållit för oss" (Ibid.).
Ikonoklast-kättarna D. Tveritinov och hans anhängare blev bedövade under deras rättegång 1713-1723. Bestraffningen av kättare och schismatiker under den patriarkaliska perioden var inte begränsad till anathema - det kompletterades som regel med antingen kroppslig (inklusive självstympande) bestraffning eller exil och fängelse, och ofta dödsstraffet genom bränning (det senare var tillämpas på "judaiseringen" 1504, i förhållande till de schismatiska gamla troende, legaliserade genom ett kungligt dekret från 1684).
Kyrkans bannlysning utropades också mot personer som begick allvarliga brott mot staten - bedragare, rebeller, förrädare. I alla dessa konflikter med de sekulära myndigheterna fanns det dock ett inslag av att uttala sig mot ortodoxin, antingen i form av konspiration med kättare (bedragaren Grigory Otrepiev hoppade av till de polska interventionisternas sida i början av 1600-talet, sveket av hetman av Lilla Ryssland Ivan Mazepa 1709, under krig med svenskarna), eller i form av direkt förföljelse av kyrkan, som under bondekrigen på 1700-talet.
Riten för "ortodoxins triumf", som kom till den ryska kyrkan efter dopet av Rus', utsattes här gradvis för ändringar och tillägg: i kon. 1400-talet det inkluderade namnen på ledarna för "Judaizers", på 1600-talet - namnen på förrädare och bedragare "Grishka Otrepyev", "Timoshka Akindinov", rebellen Stenka Razin, schismatikerna Avvakum, Lazar, Nikita Suzdalets och andra, på 1700-talet - namnet "Ivashki Mazepa". Rangen, som möjliggjorde förändringar av stiftsbiskopar, förlorade med tiden sin enhetlighet, så kyrkomötet 1764 införde sin nya, korrigerade utgåva, som är obligatorisk för alla stift. 1801 reducerades riten för ortodoxins triumf avsevärt: den listar bara kätterierna själva, utan att nämna kättares namn, och från namnen på statliga brottslingar lämnade (redan i korrigerad form) "Grigory Otrepiev" och "Ivan Mazepa". Senare, i upplagan av 1869, uteslöts även dessa namn - istället för dem förekom en allmän fras om att "våga göra uppror" mot "ortodoxa suveräner" i rangen. Med tidens gång minskade den ryska kyrkan så småningom deras antal, när de anatematiserade kända personer, och undvek att namnge namn och beteckna dessa personer på ett generaliserat sätt, beroende på inblandning i ett eller annat dogmatiskt eller disciplinärt misstag, samt statlig brottslighet.
Exkommunikationen av författaren greve Leo Nikolajevitj Tolstoj, utförd av den heliga synoden (20-23 februari 1901), fick ett stort gensvar i det ryska samhället i början av 1900-talet. I synodens definition kallas greve Tolstoj en "falsk lärare" som predikar "omstörtandet av alla den ortodoxa kyrkans dogmer och själva kärnan i den kristna tron", som "förbannar över de heligaste föremålen i den ortodoxa kyrkan". det ortodoxa folkets tro, ryste inte för att håna det största sakramentet – den heliga nattvarden. ... De försök som var till hans förmaning kröntes inte med framgång. Därför betraktar kyrkan honom inte som medlem och kan inte räknas förrän han ångrar sig och återställer sin gemenskap med henne.” Istället för ordet "Anathema" i synodens definition användes uttrycken "slitna sig från all gemenskap med den ortodoxa kyrkan", "hans avfall från kyrkan". 4 apr. 1901 c. Tolstoj svarade på beslutet om den heliga synoden, där han uttalade: ”Jag avsade mig verkligen kyrkan, slutade utföra dess riter och skrev i mitt testamente till mina släktingar så att när jag dör, skulle de inte tillåta kyrkans predikanter att träffa mig . .. Det faktum att jag jag förkastar den obegripliga treenigheten och fabeln om den första människans fall, berättelsen om Gud, född av Jungfrun, som återlöser människosläktet, då är detta helt rättvist ”(Citat från: Andlig tragedi av Leo Tolstoy, M., 1995, s. 88). feb. År 2001 vände sig barnbarnsbarnet till författaren V. Tolstoj till Hans Helighet Patriark Alexy II med ett brev där han bad att ta bort bannlysningen från greve Tolstoj. Som svar till korrespondenter i denna fråga sa Hans Helighet Patriarken: Greve Tolstoj vägrade att vara ortodox kristen, vägrade att vara medlem i kyrkan, vi förnekar inte att detta är ett litterärt geni, men han har tydligt antikristen Arbetar; Har vi rätt att om 100 år påtvinga en person det han vägrat?
Hans helighetspatriark Tikhon fördömde två gånger "laglöshetsarbetare och förföljare av tron och den ortodoxa kyrkan": 1918 i samband med förföljelsen som hade börjat och 1922 i samband med beslagtagandet av heliga föremål från kyrkor under förevändning att hjälpa svältande (Acts of St. Tikhon. S. 82-85, 188-190). Myndigheternas antireligiösa politik i slutet av 50- och 60-talet orsakade uppkomsten av dekretet av patriarken och rev. Synod nr 23 den 30 dec. 1959 "Om dem som offentligt hädade Guds namn": prästerskapet som begick detta brott, ex. Ärkeprästen Alexander Osipov, tidigare prästen Pavel Darmansky, "att anses avsatt från prästadömet och berövad all kyrklig gemenskap", "Evgraf Duluman och andra före detta ortodoxa lekmän som offentligt hädade Guds namn, exkommunicerar från kyrkan" (ZHMP. 1960) nr 2. S. 27). Hösten 1993, under en väpnad konfrontation nära Vita huset i Moskva, utfärdade den heliga synoden i den ryska ortodoxa kyrkan ett uttalande (1 oktober), som uppmanade människor att ändra uppfattning och välja dialogens väg. Den 8 oktober levererade Hans Helighet Patriark Alexy II, den heliga synoden och hierarkerna, som anlände till Treenigheten-Sergius Lavra på dagen för minnet av den helige Sergius av Radonezh, en vädjan där de, utan att nämna specifika namn, fördömde de som utgjuter sina grannars oskyldiga blod - "det här blodet ropar till himlen och, som den heliga kyrkan varnade, kommer det att förbli ett outplånligt sigill av Kain" på deras samvete (Pravoslavnaya Moskva, 1993, nr 5).
Biskopsrådet i den ryska ortodoxa kyrkan 1994, i definitionen "Om pseudokristna sekter, nyhedendom och ockultism", i enlighet med den apostoliska traditionen, uttalade orden om exkommunikation (A.) till dem som delar läran om sekter, "nya religiösa rörelser", hedendom, astrologisk, teosofisk, spiritistisk -in, etc., som förklarar krig mot Kristi kyrka. Den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd 1997 bannlyste mån. Filaret (Denisenko). Berövad alla grader av prästadöme vid biskopsrådet 1992, varnade av biskopsrådet 1994 för att han skulle bli förkyld om han fortsatte sin schismatiska verksamhet, fortsatte han att utföra "liturgi", falska vigningar; "utan heliga order vågade munken Filaret, till mångas frestelse, kalla sig "patriark av Kiev och hela Ryssland-Ukraina", med sina kriminella handlingar fortsatte han att skada ortodoxin. katedralen, baserad på Ap. 28, Sardik. 14, Antiokia. 4, Vasil. 88, bestämd: "Att exkommunicera munken Filaret (Mikhail Antonovich Denisenko) från Kristi kyrka. Må han vara en förbannelse för alla människor." Katedralen varnade de tidigare medlemmarna för den kriminella verksamheten. mån. Filaret, kallade dem till omvändelse - annars kommer de att bannlysas från kyrkogemenskapen genom anatematism. Rådet informerade den lokala ortodoxa kyrkans primater. Kyrkor om anatematiseringen av den förra. mån. Filaret (Denisenko) (ZHMP. 1997. Nr. 4. S. 19-20). Biskopsrådet för den ryska ortodoxa kyrkan 1997 fördömde Gleb Pavlovich Yakunins antikyrkliga aktiviteter, som avskräcktes av prästens beslutsamhet. Synoden den 8 okt. 1993 och varnades av Biskopsrådet 1994: "Om det oordnade bärandet av prästerliga korset och prästerliga dräkter fortsätter... kommer frågan om hans bannlysning från kyrkan att tas upp." G.P. Yakunin lyssnade inte på uppmaningen riktad till honom om omvändelse och ett slut på grymheterna. Domkyrkan på grundval av Ap. 28, Karf. 10, Sardik. 14, Antiokia. 4, dubbel. 13 Vasil. 88 bestämde: "Att exkommunicera Gleb Pavlovich Yakunin från Kristi Kyrka. Låt honom vara förbannad inför allt folket” (Ibid., s. 20).
Lit.: Kober F . Der Kirchenbann nach den Grundsätzen des Kanonischen Rechts dargestellt. Tübingen, 1857; Suvorov N. Om kyrkliga straff: Erfarenhet av forskning om kyrkorätt. S:t Petersburg, 1876; Nikolsky K. Anatematisering eller exkommunikation. SPb., 1879; Uspensky F. OCH . Synod för ortodoxiveckan. Odessa, 1892; Petrovsky A.V. Anathema // PBE. Stb. 679-700; Turner C. H. Historien och användningen av trosbekännelser och anathemas i kyrkans tidiga århundraden. L., 1906; Sinaisky A., prot. På de fallna och exkommunicerade i den gamla kristna kyrkan och den ryska. S:t Petersburg, 1908; Preobrazhensky A. Kyrkans bannlysning (anathema) i dess historia och i dess grundläggande motiv. Kaz., 1909; Shiryaev V. N . Religiösa brott. Yaroslavl, 1909; Troitsky A. D . Kyrkans bannlysning och dess konsekvenser. K., 1913; Amanieu A. Anatheme // Dictionnaire de droit canonique. 1935 vol. 1. sid. 512-516; Moshin V. A., prot. Serbisk upplaga av Synodika // VV. 1959. T. 16. S. 317-394; 1960. T. 17. S. 278-353; ̓Αλιβιζάτος Α . ̓Ανάθεμα // ΘΗΕ. T. 2. Σ. 469-473; Gouillard J. Le Synodicon de l'Orthodoxie // Travaux et Mémoires. 2. Centre de Recherches d' Hist. et Civ. Bysant. P., 1967; Doens I., Hannick Ch. Das Periorismos-Dekret des Patriarchen Methodios I. gegen die Studiten Naukratios und Athanasios // JÖB. 1973. Bd. 22. S. 93-102; Beck H.-G. Nomos, Kanon och Staatsraison i Byzanz. W., 1981, S. 51-57; Darrouz och J . Le patriarche Methode; ΡάλληΚ. M . Ποινικὸν δίκαιον τῆς ̓Ορθοδόξου ̓Ανατολικῆς ̓Εκκλησία. Θεσσαλονίκη, 19933; Fögen M . Th. von. Rebellion und Exkommunikation in Byzanz // Ordnung und Aufruhr im Mittelalter: Historische und juristische Studien zur Rebellion. F./M., 1995. S. 43-80; Palamarchuk P. (red.) Anathema: Historia och XX-talet. [M.], 1998; Maksimič K . Patriarken Methodios I. (843-847) und das studitische Schisma (Quellenkritische Bemerkungen) // Byz. 2000. T. 50/2. s. 422-446.
I teologiskt språkbruk är bannlysning från kyrkan anathema. Och följaktligen är den omvända definitionen sann: anathema är inget annat än bannlysning från kyrkan. Men sedan urminnes tider har det vanliga ryska språket förstått det främmande ordet "anathema" som en förbannelse (så här ges det till exempel i Dahl-ordboken och i Dictionary of the Old Russian Language, redigerad av R. I. Avanesov) . Och många människors moraliska känsla revolterade helt naturligt: hur kan kyrkan, som är källan till gudomliga välsignelser för världen, bli en källa till förbannelser?En annan svårighet ligger i det faktum att kyrkans teologiska språk också är mångsidigt. Och till exempel skiljer sig språket i västerländsk kristen teologi från språket för östkristen, ortodox. Av många anledningar visade det sig att Rysslands intelligentsia under flera århundraden hade hört bättre om västerländskt teologiskt tänkande och kyrkopraktik än om sin egen ortodoxa. En ortodox prästs kassock kallas ofta på katolskt sätt - en kassock. Istället för "far" tilltalas han på samma katolska sätt som "helig far". Och så - inte bara när en person accepterar något i det kyrkliga livet, utan också när han letar efter orsaker till sin avvisning från kyrkan. Ett stort antal teologiska formler, som härstammar från västerländsk skolastik och inte är organiska för ortodoxin, har slagit sig fast i den icke-kyrkliga intelligentsians vanliga teologiska idéer (de diskuterades ovan - i kapitlen om syndafallet och försoningen).
Följaktligen, sedan Leo Tolstojs tid, har det blivit en tradition av anti-ortodox polemik att tillskriva ortodoxi katolska åsikter och sedvänjor. Det som vår kyrka själv inte håller med om och vad hon förnekar är hon åtalad för.
Och den Roerichvänliga propagandan utnyttjade också ganska framgångsrikt samtidens teologiska okunnighet.
En av skillnaderna mellan ortodoxi och katolicism är just frågan om vad anatematisering innebär. Ortodox teologi tror att anathema är bannlysning från kyrkan, separation från kyrkans sakramentala liv. Katoliker tror i sitt teologiska och inte bara vanliga språk att anathema inte bara är en bannlysning utan också en förbannelse.
I uppfattningen av den ortodoxa traditionen är offentlig exkommunikation ett bevis på att kyrkan inte erkänner hennes tro och hennes helgedom i arbetet eller i livet för en sådan och en sådan person. Här finns ingen önskan om ondska för de bannlysta, utan snarare en varning till hans lärjungar. I latinsk praktik uppfattades anathema precis som en viss persons förbannelse.
Därför föddes den andra skillnaden: den ortodoxa traditionen från antiken tror att rådet kan göra sin egen bedömning om icke-kyrkligheten hos människor som redan har lämnat jordelivet. Den katolska traditionen har också sedan urminnes tider varit övertygad om att det bara är möjligt att anatematisera medan man fortfarande lever. Det är förståeligt varför västvärlden var emot anathema till de döda: om anathema är en förbannelse, så visar det sig att de döda straffas. Men om ett anathema är ett bevis på att den personen eller undervisningen inte är kyrklig, så kan detta vittnesbörd uttalas när som helst.
Det verkar tydligt att den ortodoxa kyrkans råd För att förstå hur stor skillnaden är mellan den ortodoxa och latin-Roerichs förståelse av anathema, föreslår jag att jämföra flera texter. Det ena är synodens beslut om bannlysningen av Leo Tolstoj. Resten representerar katolicismens exkommunikativa praktik.
Den tidigaste texten går tillbaka till 1000-talet. Dess centrala del låter så här: "Må han vara förbannad av solen och månen och himlens stjärnor och fåglarna och havets fiskar och fyrfotingar och örterna och träden och alla Kristi skapelser!Må hans lik lämnas att förtäras av hundar, och må han inte begravas!allt ont växer på dagen!.. Må hans söner vara föräldralösa och hans hustru en änka! 1800 .
Ett sekel går - och avskedsord, med vilka den katolska kyrkan eskorterar människor som lämnar henne, blir inte mer evangeliska. I början av 1100-talet anatematiserar biskop Ernulf av Rochester på följande sätt: ”Med auktoritet från den allsmäktige Gud Fadern, Sonen och den Helige Ande och alla helgonen [det finns en detaljerad förteckning över flera dussin namn på helgon på uppdrag av vilken biskopen agerar] bannlyser vi denna skurk och syndare, och fördömer, och vi driver den allsmäktige Guden bortom den heliga kyrkans tröskel, så att han blir förrådd till evig plåga med Dathan och Aviron och med alla som säger till Herren Gud: "Gå bort från oss, ty vi vill inte veta dina vägar." Och som elden släcks av vatten, så må hans ljus släckas för evigt och alltid, om han inte omvänder sig och gottgör sig för hans skuld. Må Gud Fader, som skapade människan, förbanna henne! Må Guds Son, som led för oss, förbanna honom! Må den helige Ande, nedsänd till oss i heligt dop, förbanna honom [Återigen följer uppräkningen av de heliga som deltar i gärningsmannens förbannelse] Må himlen och jorden och allt som finns i dem ett helgon förbanna honom! Här anmärker A. Gurevich, från vars bok jag citerar denna text, med rätta: "författaren till Rochester-texten, som tydligen glömmer bort den exkommunicerades själ, får ytterligare en lavin av förbannelser över sin kropp." "Må han vara förbannad var han än är - i ett hus eller på en åker, på en väg eller på en döv stig, i en skog eller i en lund, eller i ett tempel! Må han vara förbannad i livet eller för stunden av döden, medan han äter och dricker, hungrig, törstig, fastande, sömn, sömn, vaken, gående, stående, sittande, liggande, arbetande, vila, kissar, gör avföring och blöder inuti! Förbannad vare han i sin hjärna! Förbannad var han i kronan, i tinningarna, i pannan, i öronen, i ögonbrynen, i ögonen, i kinderna, i käkarna, i näsborrarna [ då kommer en noggrann uppräkning av de förbannade kroppsdelarna ner till fötterna] Må det inte finnas något hälsosamt i det!
Ytterligare några århundraden går. Anathema låter över Giordano Brunos oroliga huvud. Jag har inga originaldokument till hands, så jag kommer att använda informationen från den sekulära historikern V. S. Rozhitsyn:
Brunos dödsdom saknar dokumentation av förbannelseproceduren. Endast ett register över betalningen av arvode till biskopar daterat den 14 mars 1600 har bevarats. Det står att biskop Sidonia fick fyra skudi (i skudi - 25-30 gram silver) för bannlysningsriten och förbannelsen av två kättare - Cipriano Crucifero och Giordano Bruno, präster dömda och överlämnade till sekulär rättvisa.
Den bannlystna riten för förbannelse eller kyrkans död ägde rum den 8 februari 1600. Den katolska kyrkan iakttog i allmänhet en ceremoniell ordning vid utförandet av inkvisitionens handlingar. Giordano Brunos förbannelse var inte, i ordets rätta bemärkelse, en inkvisitionshandling. Utförandet av denna rit anförtroddes till biskopen, som inte var en del av inkvisitionen, och representerade en dubbel handling av "avsättning och förnedring". Förnedring är ett utbrott av värdighet. I katolsk praktik förekommer verbal och rituell "nedbrytning". "Det finns många skillnader mellan verklig och verbal förnedring. Den verkliga utspelar sig i en exceptionellt högtidlig atmosfär. Den begås av personer med hög makt. Den som utvisas är klädd i klädnader och tar emot heliga kärl som motsvarar rangen från som han utvisas. Biskopen tar successivt av sig sina klädesplagg. Avslutningsvis rakas hans huvud, samtidigt som han uttalar de rätta orden som inger skräck och vördnad.
Så här beskrivs riten av Giordano Brunos förbannelse av jesuitabboten Previtti: "Giordano Bruno fördes till altaret av prästerna som släpade honom i händerna. ceremonin av avfrockning, var i en omophorion, en vit dräkt med spets, en röd stola och en prästdräkt. Han hade en enkel gering på huvudet. I sina händer höll han en biskopsbatong. När han närmade sig altaret satte han sig på en mobil biskopsbänk vänd mot det sekulära folket och folket. Giordano Bruno var gjordes för att ta upp föremålen av kyrkoredskap, som vanligtvis används i gudstjänst, som om han förberedde sig för att börja fira prästerskapet. Sedan tvingades han att prostrera inför biskopen. Biskopen uttalade den fastställda formeln: "Med myndighet av den allsmäktige Gud Fadern och Sonen och den Helige Ande och med kraften i vår rang tar vi av oss dina klädesplagg, avsätter, bannlyser, kastar ut från vilken andlig rang som helst, berövar dig alla titlar. Sedan skar biskopen av skinnet från tummen och pekfingret på båda händerna på Giordano Bruno med ett lämpligt verktyg, vilket förmodligen förstörde spåren av den krismation som utfördes vid vigningen. Efter det slet han av sig den dömda prästens dräkt, förstörde slutligen spåren av tonsur och uttalade de formler som är obligatoriska i riten för avskräckning.
En oumbärlig förutsättning för ceremonin av kyrkans förbannelse är närvaron av den dömde. Om kättaren var döende när domen avkunnades, måste hans lik eller till och med ben som grävts ur graven ha varit närvarande. En gömd eller sedan länge död kättare ersattes av hans bild.
Eftersom V. S. Rozhitsyn inte citerar "korrekta ord som inger skräck och vördnad" som uttalas under bannlysning, måste de sökas i andra källor. Det här är kanske orden som sades under Roms anathematisering av Leo Taxil:
"I den allsmäktige Gud Faderns, Sonens och den helige Andes namn, de heliga skrifterna, den heliga och obefläckade Jungfru Maria, Guds Moder, i alla änglars, ärkeänglars, troner, makter, keruber, serafer, ärorika i dygd, i namn av patriarker, profeter, evangelister, heliga vördade, martyrer och biktfader, och alla andra frälsta av Herren, Vi förkunnar att vi bannlyser och fördömer den skurk som kallas Leon Taxil, och driver honom ut ur Och Gud Fadern, som skapade världen, förbannar honom och Gud Sonen, som led för människorna, förbannar honom, och den helige Ande, som återskapade människor genom dopet, förbannar honom och den helige tron, genom vilken Kristus återlöste oss, förbannar honom. Och den heliga jungfrun, Guds moder, förbannar honom. Mikael, själarnas förebedjare, förbannar honom, och himlen och jorden, och allt som är heligt i dem, förbannar honom, må han var förbannad var han än är: i huset, på fältet, på vägen, på trappan, i öknen och till och med på tröskeln till en kyrka. Må han vara förbannad i livet och i dödens stund. Må han vara förbannad i alla sina gärningar, när han dricker, när han äter, när han är hungrig och törstig, när han fastar, när han sover eller när han är vaken, när han går eller när han vilar, när han sitter eller ligger ner, när han äter, när han är skadad, när han blöder. Må han vara förbannad i alla delar av sin kropp, inre och yttre. Förbannad vare hans hår och hans hjärna, hans lillhjärna, hans tinningar, hans panna, hans öron, hans ögonbryn, hans ögon, hans kinder, hans näsa, hans händer och hans händer, hans fingrar, hans bröst, hans hjärta, hans mage hans insidan, hans midja, hans ljumskar, hans lår, hans knän, hans fötter, hans naglar. Må han vara förbannad i alla sina medlemmars leder. Så att sjukdomar gnagde på honom från toppen av hans huvud till fotsulorna. Så att Kristus, den levande Gudens Son, skulle förbanna honom med all sin kraft och majestät. Och så att himlen och alla levande krafter vänder sig mot honom för att förbanna tills han ger oss öppen omvändelse. Amen. Så var det, så var det. Amen" 1806.
Så, åtminstone fram till början av 1900-talet, överlevde den medeltida traditionen av bannlysning genom en förbannelse.
Och denna latinska tradition kan jämföras med den berömda "exkommunikationen av Leo Tolstoj". Här är den fullständiga texten till kyrkomötesresolutionen av den 22 februari 1901: ”Från början utstod Kristi kyrka hädelse och attacker från många kättare och falska lärare som försökte störta henne och skaka hennes grundläggande grundvalar, som grundades på tro i Kristus, den levande Gudens Son. Men alla krafter helvetet, enligt Herrens löfte, kunde de inte övervinna den heliga kyrkan, som kommer att förbli obesegrad för evigt. Och i våra dagar, med Guds tillåtelse, en ny falsk lärare har dykt upp, greve Leo Tolstoj. En världsberömd författare, rysk till födseln, ortodox till sitt dop och uppväxt, greve Tolstoj, i sitt stolta sinnes frestelse, reste sig djärvt mot Herren och hans Kristus och hans heliga egendom, tydligt innan alla avsade sig modern som ammade honom, den ortodoxa kyrkan, och ägnade sin litterära verksamhet och den talang som gavs honom från Gud för att sprida lärorna bland folket, i motsats till Kristus och kyrkan, och att utrota i sinnen och hjärtan av människor av faderns tro, den ortodoxa tron, som bekräftade universum, genom vilket våra förfäder levde och blev frälsta, och av vilket det heliga Ryssland fram till nu har bevarats och starkt. I sina skrifter och brev, som han och hans lärjungar utspridda över hela världen, särskilt inom vårt kära fosterlands gränser, predikar han med en fanatikers iver störtandet av den ortodoxa kyrkans alla dogmer och själva essensen. av den kristna tron: han förkastar den personliga levande Guden, i Den härliga heliga treenigheten, universums Skapare och Försörjare, förnekar Herren Jesus Kristus, världens Gud-människa, Återlösare och Frälsare, som led för oss för människans och vår skull för frälsning och uppstod från de döda, förnekar den frölösa föreställningen enligt Kristi Herrens mänsklighet och oskuld före och efter födelsen av den rena Guds moder någonsin-Jungfru Maria, känner inte igen livet efter detta och vedergällning, förkastar alla kyrkans sakrament och den helige Andes nådfyllda verkan i dem, och skällde ut de mest heliga föremålen för det ortodoxa folkets tro, ryser inte för att håna det största sakramentet, det heliga. Eukaristi. Allt detta predikas av greve Leo Tolstoj kontinuerligt, i ord och skrift, till frestelse och fasa för hela den ortodoxa världen, och alltså inte i hemlighet, utan tydligt inför alla, medvetet och avsiktligt avskuren från all gemenskap med de ortodoxa. Kyrka. Tidigare samma till hans förmaningsförsök var misslyckade. Därför betraktar kyrkan honom inte som en medlem och kan inte räkna honom förrän han ångrar sig och återställer sin gemenskap med henne. Nu vittna vi om detta inför hela kyrkan till bekräftelse av dem som har rätt och till förmaning av dem som tar fel, särskilt för greve Tolstojs nya förmaning. Många av hans grannar, som bevarar tron, tror med sorg att han, vid slutet av sina dagar, förblir utan tro på Gud och Herren vår Frälsare, efter att ha förkastat kyrkans välsignelse och böner och från all gemenskap med henne . Därför, som vittnar om hans avfall från kyrkan, ber vi tillsammans att Herren ska ge honom omvändelse till sanningens sinne. Vi ber, barmhärtige Herre, vill inte ha syndares död, hör och förbarma dig och vänd honom till Din heliga Kyrka. Amen" 1807.
Om du vill kan du också kalla denna text "en grym handling av kyrklig reaktion" 1808. Men ändå finns det en tydlig skillnad i den ortodoxa kyrkans och den romersk-katolska kyrkans förståelse av anathema.
Det gör inte den ortodoxa kyrkan riter avskräckning eller bannlysning. Det finns inga "riktiga ord för att inspirera rädsla och vördnad." Riten av "anathema" till Tolstoj uppfanns av Kuprin för att göra motsvarande berättelse mer attraktiv. Inget av templen utropade ett "anathema" till Leo Tolstoj. Allt var mycket mindre högtidligt och mer prosaiskt: tidningarna publicerade synodens brev.
I allmänhet finns det en slående kontrast mellan situationen för ortodoxa välsignelser och tillrättavisningar. Firandet av bröllopet – och skilsmässans kalla byråkrati. Att ingå ett kyrkligt äktenskap är ett mysterium, något påtagligt icke-papper. Upplösningen av ett äktenskap har ingen egen ritual och reduceras endast till att erhålla erforderligt papper från stiftskansliet. Jublet över prästvigningen har ingen rituell-mystisk antagonist i att beröva en syndande präst hans rang. Dopets värme och ljus släcks under bannlysning, inte genom bön, inte genom en ceremoni, utan genom ett enkelt budskap: "Jag kan inte längre ge dig nattvarden"...
Denna kontrast mellan inträde och utträde ur det kyrkliga livet är så slående att V. Rozanov ansåg att synodens beslut om Tolstojs bannlysning var något oäkta – för "uppsatsen om Tolstoj han gav ut" 1809 var för "prosaisk". Samma känsla av disproportion mellan omständigheterna för att ge nåden och förlusten av den ledde i katolicismen till negativa riters dystra romantik (ett slags "svart magi").
Ortodoxin gjorde det inte. Och detta är sant även i mänskliga termer. Folk minns ögonblicket när kärleken föddes. Och när exakt det gick ut - det är mycket svårare att märka. Även ögonblicket när en person blev kär i någon poet eller dikt kan tydligt komma ihåg. Och när dessa samma rader först dök upp som ingenting annat än kall aska, är det nästan omöjligt att minnas. Så ögonblicket för förlust av tro är mycket svårare att fastställa än minut för dess födelse. Och om denna förlust märks, vad återstår då att säga till den olyckliga? ingen sann tro på honom, han lever utanför kyrkan.
Proceduren för anatematisering som fanns i den rysk-ortodoxa kyrkan beskrivs i "Andliga föreskrifter" (det vill säga i texten från början av 1700-talet). Om en viss icke-ortodoxt sinnad person inte ger efter för en prästs eller biskops uppmaningar, "då kommer biskopen att beordra protodiakonen på en högtidsdag i kyrkan att förkunna för folket med dessa eller liknande ord:" en person som leds av dig (namn), med sådan och sådan uppenbar synd frestar Kyrkan, och en föraktare av Guds vrede uppenbarar sig, och den pastorala instruktionen, upprepad för honom mer än en gång, svept åt sidan med en förbannelse; för denna skull ber din herde (namn) för din faderskärlek, att alla ber för honom till den barmhärtiga Guden, att han mjukar upp sitt hjärtas hårdhet och att hans hjärta blir rent i honom och böjer honom till omvändelse. Och de som har den närmaste förbindelsen med honom, förmana honom och bönfaller, och enskilt, alla och med andra tillsammans med all flit, att han ska omvända sig; och rapportera till honom att om han förblir okorrigerad och föraktfull till en sådan tidpunkt (tiden kommer att vara förutbestämd enligt resonemang), så kommer han att falla under kyrkans utbrott. "Och om brottslingen redan är stenhård och envis för detta, då kommer biskopen inte ens att gå till anathema; men först, om allt som har gjorts, kommer kollegiet att skriva till det andliga kollegiet: och efter att ha fått tillstånd från kollegiet i ett brev, kommer han att anatematisera den uppenbart syndare, efter att ha utarbetat sådana eller en liknande formel eller modell, och befallde protodiakonen i kyrkan att läsa inför folket: imyarek) förförde kyrkan genom ett sådant och sådant uppenbart brott av Guds lag, och föraktade den upprepade pastorala uppmaningen till omvändelse; följa, och hans förkastande från Kyrkan, om han inte omvänder sig, efter att ha förstört det som förkunnats för folkets öron, förblir hittills till hans hårda hjärtan, utan att ge hopp om att korrigera hans, för denna skull vår Herde, enl. Kristi bud, som ges till honom själv från samma Herre av auktoriteten, kastar honom ut ur samhället. Han skär av en kristen, och som om en oanständig medlem, från Kristi kyrka, informerar alla troende om honom att han är inte involverad i någon som har Guds gåvor, förvärvade genom Frälsarens och vår Herre Jesu Kristi blod, förrän han verkligen omvänder sig från hjärtat. Och av denna anledning är ingången till kyrkan förbjuden och inte välsignad för honom, mycket mer än det heliga och fruktansvärda mysteriet med eukaristin och andra heligas mysterier och kraven från kyrkans deltagare, han kan inte vara både i kyrkan, och i hans hus och på vilken annan plats som helst. Och om han gick in i kyrkan i hemlighet eller öppet, men med våld; då är han föremål för större fördömelse, och mycket oftare, om han vågar ta del av de heligas mysterier smygande eller med våld, låter prästerna förbjuda honom på alla möjliga sätt att gå in i kyrkan; och om de inte kan tillrättavisa honom för hans styrkas skull, så låt dem utom liturgin upphöra från varje gudstjänst, tills han går. Så låt inte prästerna gå till honom med bön, välsignelse och de heliga mysterierna under berövande av deras värdighet. "Det är känt att han (namnet) enbart är föremål för denna anathema, men varken hans hustru eller hans barn, eller hans andra hushåll, såvida de inte bara ville vara avundsjuka på hans raseri och för denna ed som ålades honom skulle de våga stolt och tydligt förebrå Guds kyrka.
Här ser vi att anathema närmar sig "eden" - men just i betydelsen "förbud": den exkommunicerade svurs att gå in i templet. Dessutom framgår det av denna text att synoden, när den beslutade att exkommunicera Leo Tolstoj från kyrkan, inte uppfann något oöverträffat, utan handlade exakt enligt förfarandet i de "andliga föreskrifterna".
Vidare föreskriver "föreskrifterna" att texten till anathema ska hängas på väggarna i katedralen eller alla kyrkor i stiftet. Tillkännagivandet av anathema har ingen liturgisk karaktär – det är helt enkelt ett tillkännagivande om vad som har hänt kyrkofolket. Men själva händelsen med en viss persons bortfall från kyrkan har en mystisk liturgisk karaktär: han kan inte ta emot nattvarden i ortodoxa kyrkor. Så kärnan i anathema är förbudet mot nattvard. Och hur det tillkännages för folket beror på omständigheterna. På Peter den stores dagar var detta ett tillkännagivande vid stora sammankomster av folket. Senare användes tidningar för detta. Kärnan i vad som hände ändras inte från metoden för anmälan av anathema. Men i alla fall är den dystra romantiken med katolska anathemas inte här. Det finns inga förbannelser. Och "anathema" är helt enkelt "exkommunikation"; "excommunication" är ett bevis på att personen lever - utanför kyrkan.
Egentligen uttrycks "förbannelse" på det grekiska språket med ordet katara, men inte på något sätt anathema. Och i texterna i Nya testamentet betecknar katara och ord som härrör från det aldrig kyrkans eller de kristnas handlingar (se Mt. 25:41; Mark. 11:21; Luk. 6:28; Jak. 3:9- 10; 2 Petrus 2:14; Romarbrevet 12:14; Gal 3:10; Heb 6:8). Dessutom är kristna förbjudna att katarasthe (förbanna) även sina förföljare - Rom. 12.14. Och till och med "Ärkeängeln Michael, när han talade med djävulen, vågade inte uttala en klandervärd dom, utan sa:" Må Herren förbjuda dig "(Judas 1.9). Precis som i Gamla testamentet det hebreiska verbet "bara" (att skapa) kan bara beskriva Guds handlingar och har aldrig en person som subjekt - precis som i Nya testamentet kan ingen katarasthe - varken en man eller en ängel. Kyrkan kan inte förbanna, men hon kan skilja dem från sig själv som "inte känner Gud", och minns apostelns ord: "Låt dig inte vilseledas: dåliga umgänge fördärvar god moral" (1 Kor. 15:33).
Ja, i latinsk praxis, och, så vitt man kan bedöma, på hebreiska, är anatematisering mer än bannlysning. Men jag säger igen - biskopsrådet för den ryska ortodoxa kyrkan följde utan tvekan den ortodoxa förståelsen av bannlysning från kyrkan, enligt vilken bannlysning och anathema är synonyma, och följaktligen uppfattas anathema inte som en förbannelse. För att inte vara ogrundad kommer jag att citera de definitioner av denna kyrkliga handling som finns i den ortodoxa kyrkans auktoritativa teologiska källor.
1. Anathema (1 Kor. 16:22) (trolla, bannlysning). Med detta ord i allmän mening förstås undergången för något djur, person eller plats för slutlig död och gudomlig hämnd (3 Mos 27:28; Josua 6:16). I en närmare bemärkelse betydde ordet anathema i den antika kyrkan bannlysning från kyrkan eller uteslutning från samhället av troende kättare eller icke ångerfulla syndare. På hebreiska, ordet förbannelse betecknas med ordet knulla. - Illustrerad komplett populär bibeluppslagsbok. nummer 1. Arbetet av archim. Nicephorus. - M., 1891, sid. 47.
2a. Anathema (från grekiska anathema). Sjuttio tolkar i sin översättning av Bibeln från hebreiska anammade läsningen anafema och översatte hebreiska här för dem. Men innehållet i detta koncept bland judarna innefattar inte bara ett tecken på helgning till Gud och gåvans okränkbarhet, på grund av dess helighet, utan också ett tecken på en gåva till Gud för försoning och förstörelse. Detta andra tecken, i översättningen av de sjuttio tolkarna, kom in i begreppet anafema. Med omvandlingen av idén om Gud under perioden efter fångenskapen förändrades också innehållet i begreppet anathema. Det betyder nu exkommunikation. Synagogpraktik har utvecklat två typer av uteslutning från gemenskapen: enkel bannlysning och bannlysning med en förbannelse - härem. I Nya testamentet används ordet anathema främst av aposteln Paulus. Han överväger dess etablerade innebörd, men använder den inte avsiktligt när till exempel bannlysningen av den korintiska incesten kommer upp, och vill uppenbarligen visa att kristen bannlysning är något annat än synagogexkommunikation (1 Kor. 5:13). De apostoliska kanonerna använder inte ordet anathema för att uttrycka sina förbud, utan använder termerna kathaireisthos aphorizestho. Ordet anafema kommer i bruk från 300-talet (råden i Elvira och Laodicea) och blir dominerande från tiden för konciliet i Chalcedon (451). Se Avvänjning för detaljer. - Anathema. // Ny encyklopedisk ordbok. T. 2. Upplaga av F. A. Brockhaus och I. A. Efron. - St Petersburg, f.d., art. 529-530.
2b. Bannlysning. I den kristna kyrkan förekom bannlysning redan i början, vilket framgår av J. Kristi ord om dem som var olydiga mot kyrkan, som skulle bli för henne "som en hedning och en publikan". Ap. Paulus befaller (1 Kor. 5:11) församlingsmedlemmar att inte äta eller dricka (det vill säga att inte ha gemenskap) med otuktiga, giriga, avgudadyrkare, hädare, drinkare, rovdjur. Apostoliska kanon 72 legitimerar O. för dem som stjäl kyrkvax eller olja. Konsekvenserna av den kristna O. bestod i att de exkommunicerade uteslöts från deltagande i offentlig gudstjänst, kärlekskvällar och sakrament; namnen på de exkommunicerade ströks över från diptykerna, de kristna kallade dem inte bröder och gav dem inte en broderlig kyss. O:s agerande i urkyrkan fråntog inte de exkommunicerade medborgerliga rättigheter. Kommunikation med de exkommunicerade ansågs vara ett brott, även straffbart av O. En exkommunicerad person i en kyrka kunde inte tas emot i gemenskap av en annan (kanon 21 av rådet i Chalcedon och kanon 8 i rådet i Kartago) ... Enl. Metropolitan John O.s styre, de som höll avgudadyrkan, skyldiga till månggifte, utsätts för att samtidigt och successivt sälja sina kristna tjänare till de smutsiga, blodsugare som inte tog nattvarden och äter kött under fastan. O. bestod i att erkänna den exkommunicerade som främling för kyrkan, tills han lämnar sin synd. Metropoliten Kirills styre berövar den exkommunicerade, efter hans död, prästerliga böner och begravning nära kyrkan; det hotar med bannlysning för dem som håller sig till demoniska seder, som på helgdagar skapar skam med visslande och gråt, slå ihjäl med en klyver etc. Stoglavykatedralen förstod O. i betydelsen att inte få dyrka och vägra ta emot eventuella offergåvor till kyrkan från de exkommunicerade. "Andlig reglering" av Peter I skiljer O. stor och liten. Den store prästen tillsattes efter misslyckade prästerliga uppmaningar, för öppen hädelse av Guds namn, den heliga skrift, kyrkan, för att ha undandragit sig nattvarden i mer än ett år, och bestod i det faktum att enligt synodens definition exkommunicerade förbjöds att gå in i kyrkan och meddela dess sakrament; om han gick in i templet med våld eller list, så avbröts tjänsten så länge han var i det. - Exkommunikation. // Ny encyklopedisk ordbok. T. 22. Upplaga av F. A. Brockhaus och I. A. Efron. - St Petersburg, 1897, art. 429-430.
3. Anathema (anatithemi, koll. det som är avsatt, exkommunicerat) anathema, bannlysning, förbannelse. - A. D. Weisman. Grekisk-rysk ordbok. - St. Petersburg, 1899, sid. 86.
4. Anathema. Genom produktion från den grekiska anatitemi - jag sätter upp det, skiljer det åt, ordet anathema betyder allt avskilt från vardagens cirkel, en gåva, en donation. I denna mening används den av de grekiska klassikerna - Homeros, Sofokles, Herodotos, författaren till den andra boken Makkabeerbrevet (9.16) och evangelisten Lukas (21.5). Men eftersom en sak som är tillägnad Gud, det vill säga en anathema, är främmande för världslig användning, och en anathema person är främmande för det mänskliga samhället, började begreppet exkommunikation från samhället att förknippas med detta uttryck. Det finns med liknande betydelse i Esra (1 Esra 10.8) och ap. Paulus, när han uttrycker sin önskan att bli bannlyst (anathema einai) från Kristus för sina bröder enligt köttet (Rom. 9:3), att uttala bannlysning (anathema esto) för dem som undervisar annorlunda än de lärde av Gud (Gal. 1, 8-9) och exkommunicerar (eto anathema) de som inte älskar Herren Jesus (1 Kor. 16:22). Detta är precis den innebörd som ges till orden från St. Paul John Chrysostom: "Lyssna, han lägger märke till vad Paulus säger: om någon inte älskar Herren Jesus, låt honom vara förbannad. ropar med det namnet. Ingen vågade närma sig förbannelsen av respekt, men med den avskurna bröt de sönder av kopplingen på grund av en annan motsatt känsla. I båda fallen är kopplingen lika bruten, och föremålet görs främmande för människor. Men den ena undviks eftersom den är tillägnad Gud, och den andra för att den är främmande från Gud, avskuren I den sista meningen sa aposteln Paulus: Jag skulle vilja bli bannlyst från Kristus för mina bröders skull. Med betydelsen "excommunication" övergick ordet anathema från apostlarna till den kristna kyrkan av en senare tid ... Om han var anathema, om han levde, blev han helt utstött ur kyrkan, berövad rätten att delta i sakramenten, bönerna och den offentliga gudstjänsten, och dessutom inte i någon av den lokala kyrkan, utan alla, utan undantag; om han var död, så uteslöts hans namn från diptykerna... Hur stark bannlysningen än var i sina konsekvenser, så utfördes den utan någon högtidlighet eller speciella riter. En biskop med prästerskapet eller ett råd utarbetade ett beslut där han exkommunicerade en känd person från kyrkan och anmälde detta beslut till andra kyrkor ... I exkommunikationens historia har 7:e ekumeniska rådets anatematiseringar den vilket betyder att de utgjorde grunden för ortodoxins liturgiska rit. Hela tiden indikerar det 1) att ta fram ikoner för dyrkan och kyssar, 2) att tacka Gud för kyrkans triumf över kätterier, 3) att uttala en trosbekännelse, 4) att förkunna anathema till kättare och 5) många år till kyrkans levande försvarare och evigt minne till de döda. - A. Petrovsky. Förbannelse. // Ortodox teologisk uppslagsbok. - St. Petersburg, 1900, v. 1.
5. Anathema från anathema, anaphora - lägga på, (anatithemi, tithemi - att sätta; ana - upp); lägga på, offra, dedikation till en gudom. Huvudsaken är idén om isolering i förhållande till sfären av vardagligt, icke-heligt. Denna innebörd av isolering, tillbakadragande utvecklades i två riktningar: isolering som en god dedikation och isolering som ett avslag från det heliga, från gudomen. Den andra betydelsen kom in i Nya testamentet. "Låt det bli anathema" - "låt det vara isolerat." Förbannelsen - kathara - innebär en fullständig bannlysning med ett inslag av hämnd på den exkommunicerade, straff för honom, det vill säga idén om straff är tydligt närvarande i förbannelsen. Anathema är ett mer neutralt och känslolöst uttalande om oförenligheten hos de anatematiserade med förrådarna. Anathema är inte en bestraffning, utan snarare till och med en pedagogisk, till och med en förebyggande åtgärd - eftersom en patient med en smittsam sjukdom är isolerad från friska människor, inte alls i syfte att straffa, inte för att straffa själva faktumet av sjukdomen. I samband med Nya testamentet får anathema idén att hjälpa de exkommunicerade, göra dem goda, rädda dem, eftersom de som faller under anathema därmed berövas möjligheten att "förföra dessa små", vilket är den största synden. Det vill säga anathema är ett slags medicin för sjuka. - Griechisch-Deutsches Worterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der ubrigen urchristlichen Literatur. Von Walter Bauer. Berlin, 1963.
6. Anathema - exkommunikation från de troendes gemenskap och underkastelse till Guds dom; en som har genomgått en sådan bannlysning. - Kort kyrkoslavisk ordbok. // Handbok om en präst. T. 4. - M., 1983, sid. 613.
7. Anathema, förbannelse, bannlysning - från den semitiska roten här - att separera, lämna uteslutande för religiöst bruk. I den ryska översättningen av Bibeln översätts ordet "herem" i Gamla testamentet - en förbannelse, och i Nya testamentet - anathema ... I judarnas mun i edsformler (Mark 14:71; Apg 23) :12) det har innebörden att man kallar en förbannelse mot sig själv i händelse av att man bryter en ed. Aposteln Paulus har en formel som uttrycker Guds dom över de otrogna (Gal 1:8; 1 Kor 16:22). När han säger: "Jag skulle själv vilja bli bannlyst från Kristus för mina bröder, mina släktingar efter köttet, det vill säga israeliterna" (Rom. 9:3-4), specificerar han att A. för en kristen är exkommunikation från Kristus. - Teologisk och liturgisk ordbok. // Handbok om en präst. T. 4. - M., 1983, ss. 661-662.
8. Anathema - exkommunikation i den antika kristna kyrkan av dem som förkastar eller förvränger trons grundläggande sanningar, uteslutning från de troendes samhälle, avlägsnande från gemenskapen med troende. I denna mening förklarades anathema eller bannlysning mot kättare eller icke ångerfulla syndare. - Komplett ortodox encyklopedisk ordbok. T. 1. - M., 1992, s. 155.
9. På tal om hierarkerna som accepterade den kätterska trosbekännelsen (Pro-monotheliternas skrivfel), St. Maximus biktfadern sa: "Många gånger exkommunicerade de sig själva från kyrkan och avslöjade sig själva i omtänksamt" 1811.
10. Den ortodoxa kyrkans kanoniska lag varnar: i händelse av allvarliga synder måste biskopen eller prästen avsättas och lekmannen måste exkommuniceras från kyrkan. Om anathema var en förbannelse, då skulle det vara konstigt att en biskop bara berövas sitt ämbete, fortsätter att förbli medlem i kyrkan, medan alla helvetets makter vänds på huvudet på en mycket mindre skyldig lekman. Samtidigt har kyrkoförfattare alltid betonat att avskräckning är ett mycket större straff än att bannlysa en lekman: trots allt kan en lekman återföras till kyrkan, och den som avskräcks lämnar honom för alltid. Det är värt att notera att den andra regeln för det fjärde ekumeniska rådet direkt använder ordet "anatematisering": de som försöker förvärva prästadömet för pengar är föremål för det.
11. År 754 ägde ett falskt ikonoklastiskt råd rum i Konstantinopel. Även om han avsevärt förvrängde kyrkotraditionen i många av sina domar, behöll han dock i sitt förfarande just den ortodoxa förståelsen av anathema. Om människor som inte håller med om dess beslut, beslutade detta råd: "om de är biskopar eller präster, låt dem vara främmande för biskopsrådet och prästerskapets prästerskap; om de är kloster eller lekmän, låt dem då bli anatematiserade" 1813. Detta anathema i sig påtvingades (på ortodoxa ikondyrkare) felaktigt, men i det här fallet är denna text av intresse för oss som bevis på att i den tidens östkristna medvetande användes orden "excommunication" och "anathema" som synonymer.
12. I evangeliet finns Kristi ord: "Om din broder syndar mot dig, gå och tillrättavisa honom mellan dig och honom allena; om han lyssnar på dig, så har du vunnit din broder; om han inte lyssnar, tag en eller två till med dig, så att varje ord kan bekräftas av två eller tre vittnen; om han inte lyssnar på dem, säg det till församlingen; och om han inte lyssnar på församlingen, så låt honom vara till du, som en hedning och en publikan" (Mt. 18, 15-17). Den största forskaren i kyrkorätt, ep. Nikodim Milosevic anmärker om detta ämne: "Detta ställe i den heliga skrift berättar för oss vad kärnan i kyrkans straff är" 1814. Kärnan i dessa straff är, som vi ser, att en kristen som återigen blivit hedning börjar uppfattas av kristna just som en hedning. Kristi bud att behandla honom (som mot vilken person som helst, och framför allt mot fienden) med kärlek sträcker sig till honom. Men han utgör inte längre en andlig helhet med resten av de kristna. ”Kyrkans grundare, efter att ha nämnt de medel som borde användas för att rätta till lagens brottsling, meddelade att om han framhärdar, skulle han berövas gemenskap med kyrkan, uteslutas ur kyrkan och betraktas som främling för den. Därför består det sista och därför högsta straffet i att beröva honom gemenskap med kyrkan.som kyrkodomstolen kan ålägga personer som brutit mot dess lagar.Namn nattvard syftar på alla de rättigheter som en person får i och med sitt inträde i kyrkan, och i synnerhet rätten att använda kyrkans nådfyllda gåvor, av vilka nattvardens sakrament är det högsta, fortsätter den serbiske kanonisten.
13. Dessutom kan man lyssna till vad teologer - experter inom kanonisk rätt - säger om anathema som högsta kyrkliga straff.
"Kärnan i kyrkliga bestraffningar är att förbrytaren av kyrkliga kanoner berövas alla eller bara några av de rättigheter och förmåner som står till kyrkans exklusiva förfogande. Därav det gemensamma namnet för dessa kyrkliga straff: bannlysning (aphorismos, excommunicatio). Det kan vara antingen fullständigt - bestående av fullständigt uteslutande från kyrkans medlemskap (anathema, excommunicatio major), eller ofullständigt, när den skyldige berövas endast några av de rättigheter och förmåner som står till kyrkans förfogande, " skriver A.S. Pavlov.
Den nyss citerade ep. Nikodemus tror att "de straff som kyrkan utdömer mot lekmän, fram till deras fullständiga omvändelse, inte är straff, i strikt mening, utan botgöring, och hon accepterar i sin gemenskap även sådana kriminella lekmän som har utsatts för det högsta mått av straff - anathema, om de bara uppriktigt ångrar sig och uppfyller de föreskrivna botgöringarna" 1817. Enligt ep. Nikodemus, anathema skiljer sig från bannlysning från sakramenten genom att 1) den utförs offentligt och inte i bikt; 2) berövar den anatematiserade rätten till gemenskap med ortodoxa kristna inte bara i sakramenten, utan också i vardagen, och 3) i kristna stater innebär repressiva åtgärder från statsmakternas sida. Det är möjligt att fördöma vädjan till de sekulära myndigheterna, vilket är vanligt för det teokratiska medvetandet, men det är omöjligt att inte märka att det fortfarande inte finns någon "förbannelse" här och inte ens i närheten.
Slutligen skriver den moderna kanonisten, läraren vid Moskvas teologiska akademi, ärkeprästen Vladislav Tsypin, om anathema på följande sätt: "Den stora bannlysningen, anathema, drabbas bara för de allvarligaste brotten: kätteri, avfall, helgerån. Stor bannlysning består i den fullständiga uteslutningen av brottslingen från kyrkan - förlorar ändå inte karaktären av helande, för det är inte ett oåterkalleligt straff.Om en anatematiserad syndare ångrar de brott han har begått, då kan han inte grymt avvisas av kyrkan. Enligt den 52:a apostoliska kanon, "om någon, en biskop eller presbyter, vänder sig från synd accepterar inte, men förkastar: låt honom utvisas från den heliga rangen. Det sörjer Kristus prosten: glädje är i himlen över den ende ångerfulla syndaren" 1819.
Så, ordet "anathema" hade betydelsen av "förbannelse" bara i judendomen och, delvis, i katolicismen, men inte på något sätt i ortodoxin. Det ortodoxa medvetandet är så äcklad av önskan om andlig och fysisk ondska till en person att en av teologerna tror att den bibliska betydelsen av ens ett sådant ord som "förbannelse" inte bör förstås som att skicka ondska över en person - "En förbannelse betyder bara att något lämnas åt sitt öde, berövas stöd: "Jag förbannar" betyder "jag exkommunicerar". Så att göra en fågelskrämma och till och med av ett sådant ord som "förbannelse" följer inte alls. Detta är en fruktansvärt ord, men det avslöjar inte någon aktiv grymhet. Och om domaren säger "fördömd" till syndare, så betyder detta bara: skild från mig, lämnad åt sig själva" 1821.
Varför är det då, efter en kättares avgång, ibland nödvändigt att offentligt tillkännage hans avfall från kyrkan? För att göra svaret på denna fråga tydligare, låt oss föregå den med en annan: varför har kyrkan motsatt praxis att helgonförklara helgon? "Kyrkans helgonförklaring, en handling som riktar sig till den jordiska kyrkan, styrs av religiösa och pedagogiska, ibland nationella och politiska motiv. Valet som den fastställer (och helgonförklaring är bara ett val) gör inte anspråk på att sammanfalla med den himmelska hierarkins värdighet." ” skriver Georgy Fedotov. Andrei Rublev, uppenbarligen, har varit i Kristi rike sedan ögonblicket av hans vila, och inte sedan 1988 - året då kyrkorådet tillkännagav hans helgonförklaring. Herren själv ger sina barn kronor, utan att vänta på de kyrkliga myndigheternas beslut. Kyrkan visar offentligt några (överlägset inte alla och mycket få) av Kristi tjänare för världen som en förebild att följa. Detta är just en pedagogisk handling. Himmelsk glädje tillkommer inte helgonet från hans jordiska helgonförklaring, men inför levande människors ögon är det viktigt att tända ytterligare ett ljus av rent liv, för att peka ut en annan väg till frälsning.
Detsamma kan sägas om människor som fallit bort från kyrkan. Deras bannlysning i sig äger inte rum i det ögonblick då kyrkans hierarki förklarar det. Det inträffar tidigare, när någon passion (intellektuell, andlig eller köttslig) kläms mellan en person och kyrkan. Om en person slutar sin jordiska väg i ett sådant tillstånd av alienation och motstånd mot evangeliet och kyrkan, bestäms hans postuma öde omedelbart efter hans död. På teologins språk kallas detta "Guds privata dom" - när bilden av den evighet som en människa har riktat sig in i genom sina jordiska gärningar uppenbarar sig för honom kort efter hans död. Och hans kontakt med den Evige sker så att säga utan något uppenbart samband med hela världens, hela mänsklighetens öden (vilket kommer att fastställas vid den universella, sista domen).
Gud letar efter om det fortfarande finns levande i denna själ den plats där Sanningen kan slå rot, om det finns ett sådant liv där som för evigt kan uppfyllas i gemenskap med Kristus. Herren vill att alla ska bli frälsta, därför också du... "Gud har en tanke och en önskan - att ha barmhärtighet och barmhärtighet," säger St. Theophan the Recluse. att fördöma, men hur man rättfärdiggör alla. Och han kommer att motivera alla, om det bara fanns en liten möjlighet "1825.
Men om en persons hela liv har gått i opposition till Kristus, om det ständiga brottet mot hans bud har lett till att själen själv förstörs, inträffar Guds dom, som tar bort syndaren från den eviga glädjen, omedelbart efter döden. "Mängden av sådana kommer att bli plåga, eller snarare, förkastande av Gud och skam i samvetet som inte kommer att ha något slut "(St. Gregory the Theologian) 1826. För dem kan Kristus själv visa sig vara fruktansvärd - för det var till honom, inför Guds kärlek, som en viss andes bön riktades: ”Jag ber dig, plåga mig inte!” (Luk. 8, 28).
Han som är glädjen själv, som säger till sina lärjungar: "Min glädje ska förbli i er och er glädje kommer att vara fullkomlig" (Joh 15:11), - Han plågar ondskans andar och de som är besatta av dem.
Det är i teosofin som det finns ganska levande beskrivningar av de "lägre världarna", många helveten, karmiska fängelser (Boundless, 462). Ortodox teologi (jag upprepar igen - man måste skilja ortodox, patristisk teologi från vardagliga idéer och från tillämpad ambo-moralism) tänker om plågans mysterium i Kärleksriket på följande sätt: "Jag säger att de som plågas i Gehenna är drabbade av plågan i Kärleksriket. kärlekens gissel. För de som känner att de har syndat mot kärleken uthärdar de plåga mer än någon plåga som ger rädsla; sorgen som drabbar hjärtat för synd mot kärlek är mer frätande än något möjligt straff. Det är olämpligt för en person att tro att syndare i Gehenna är berövade Guds kärlek. Kärlek är en avkomma av kunskap sanning, som ges till alla i allmänhet. Men kärleken, genom sin kraft, verkar på två sätt: den plågar syndare, när det händer här för en vän att uthärda från en vän, och gläder dem som har gjort sin plikt. Och, enligt min mening, är sådan helvetisk plåga - det är omvändelse "(lärare Isaac Sirin) 1827.
Herren kommer att bestämma om han kan passa in sin kärlek i en persons själ, eller om den redan är oförmögen till något sådant. Herren, inför besluten av råden, hierarker, präster och teologer, lämnar hjärtat av den person som lutade sitt liv mot dödens makter. I själva verket skapas denna gudsgivenhet av Kristus-kämpen under hans jordeliv. Direkt efter döden blir konsekvenserna uppenbara.
Kyrkans offentliga ord, som fördömer en kättare, är nödvändigt endast om, även efter hans död, hans idéer fortsätter att spridas och accepteras av okunniga människor som kristen, kyrklig lära. Det är inte bra att predika antikristna åsikter, låtsas att de är som två droppar vatten precis som kristendomen. Precis som under den postuma helgonförklaringen av ett helgon pekar kyrkan ut den möjliga frälsningsvägen, så varnar hon under den postuma bannlysningen av en kättare för dödens väg. Precis som helgonförklaringen av ett helgon inte är en "belöning" för honom, så innehåller postum bannlysning inte något särskilt straff. Hos Gud har allt hänt förut.
Men om det destruktiva arbete som inletts av heresiarchen fortsätter att bo på jorden, då är det aldrig för sent för kyrkan att offentligt varna för att denna väg ledde till döden för både honom själv och hans anhängare. Detta är inte så viktigt för de döda som för de levande. Och så, för att bryta igenom åtminstone inte till hjärtan, utan också till människors öron, var kyrkan tvungen att utföra en handling som varje gång ges henne med smärta.
Kyrkans offentliga vägran att delta i böner med en viss person (som redan själv har lämnat kyrkan) kan göra andra människors inställning till den religiösa verkligheten allvarligare.
Yakov Krotov påpekade en gång kvickt att genom spegeln av moderna medier är kyrkan endast synlig som en "osynlig man". Precis som Wells-karaktären bara märktes av smutsen som fastnade på hans fötter, lockar kyrkan bara medias uppmärksamhet med någon form av skandal. Om kyrkans normala liv, om hennes bön och hopp, om hennes oansenliga återskapande är det på något sätt ointressant att skriva, utan en handling. Men, låt oss säga, förhållandet mellan Gleb Yakunin och synoden (en fråga som väldigt få människor i själva kyrkan är intresserade av) kan spåras enligt lagarna i rubriken "Sekulärt liv", utan att belasta sig med vare sig teologiska eller kyrkohistorisk kunskap.
Eftersom detta är verkligheten i tidningsvärlden är det dumt att bara klaga på det. Det är bättre att försöka använda kunskapen om denna verklighet för predikans behov. Jag vill säga att om kyrkan inte kan dra till sig mediernas uppmärksamhet förutom genom skandaler, måste den kunna skapa dessa skandaler själv. Det finns inget för otäckt i denna tanke. Det räcker med att påminna om att i den berömda versen av St. Paulus om den korsfäste Kristus, som är "en frestelse för judarna och galenskap för grekerna", det ryska ordet "frestelse" översätter det grekiska ordet skandalon. Och å andra sidan har fysiker lärt sig att använda energin från en riktad explosion, och filosofer har sedan Diogenes tid då och då mobbat allmänheten för att "tvinga läsaren att förstå".
"Skandal" i sig kan knappast övertyga många, men den kan informera ganska många människor om kyrkans verkliga ställning i en viss fråga. "Skandal" är ett uttalande som strider mot det intellektuella mode som för närvarande betraktas som "den allmänna opinionen", och därför väcker det uppmärksamhet. Om kyrkan gör ett sådant uttalande gör den det inte för att övertyga alla om riktigheten i dess ståndpunkt, utan för att åtminstone informera alla om det.
Ja, icke-kyrkliga människor har en laglig rätt att predika icke-kristna världsbildssystem. Men kyrkan har också rätt att, när de möter surrogat, varna: detta är en fejk. Kyrkan har rätt till kontroverser, har rätt att svara på de anklagelser som riktas mot henne och har rätt att inte släppa in personer som hädiskt behandlar samma sakrament till hennes sakrament.
Detta vittnesbörd uttrycktes av kyrkan efter en lång, till och med för lång tystnad som varade i flera decennier.
När synoden i början av 1900-talet gjorde ett liknande uttalande om att Leo Tolstoj med sin antikristna övertygelse ställde sig utanför kyrkan, svarade grevinnan Sophia Tolstaya i ett ganska irriterat brev: ”Jag läste i går i tidningarna de grymma kyrkomötets order om bannlysning av min man från kyrkan ... Till bitter indignation hade min inga gränser" 1828. Som svar anmärkte en ortodox intellektuell ganska rimligt: "Men ursäkta mig, grevinna: vad hände? Visste du inte alls förrän idag, fram till den dag då synodala beslutet publicerades, vad din make skriver och trycker? Varför kan han förtala kyrkan på alla sätt, håna henne och hennes helgedomar, häda, förolämpa troendes samvete, men kyrkan kan inte lugnt säga till sina trogna barn: akta dig för Tolstoj, han bannlyste sig själv från kyrkan? att kyrkan lugnt har varnat hennes barn mot de vanföreställningar som din man sprider, att hon öppet har förklarat inför hela världen att han har avbrutit gemenskapen med henne, att Det är därför och hon anser honom inte vara hennes lem, att hon inbjuder alla troende till och med till bön, så att Herren ska upplysa din man - att bli upprörd över detta, förlåt mig: det är åtminstone obegripligt.
Är det samma sak - att tro på Gud Skaparen eller att bekänna sig till materialism? Är det likadant - att bekänna inkarnationens mysterium eller att hävda att "att förstå Kristus som Gud och be till honom är den största hädelsen"? Tillhör skillnaden mellan Tolstojs förståelse av bön ("bönen är en påminnelse om meningen med livet") och en levande, religiös förståelse av bön som en verklig vädjan av den mänskliga personligheten till Skaparens personlighet antalet "ritualer" bagateller"?
Skulle Lev Nikolajevitj ha rätt att bli indignerad om han visste att han kallades "den ryska revolutionens spegel"? (Och förresten, det kanske verkligen är en "spegel"? Kommissarierna som slog sönder kyrkor och gjorde fotdukar av kyrkokläder, såg de inte på templet med Lev Nikolajevitjs ögon?).
Det är så kyrkomänniskor kommer med invändningar när deras tro, apostlarnas och kyrkofädernas tro, evangeliets tro och Optina äldstes tro utsätts för förlöjligande eller falska tolkningar.
Många människor kommer till templen, efter att ha kommit dit på ett tips från trollkarlar-"healers". De letar inte efter Kristus och skickade dem dit för att "ladda med Kosmos" eller "rena karma". Och kyrkans människor är helt enkelt skyldiga att förklara för dessa människor att templet inte är en "kosmodrom". De behöver förklaras att de helt enkelt blev vilseledda, att vägen till Kristus ligger på ett helt annat sätt – förbi "läkarna", förbi botarna, förbi astrologerna.
På samma sätt borde kyrkan ha förklarat för de verkligen redan många människor som tror att ortodoxi (förstått ganska rent etnografiskt) kan kombineras med teosofi: låt dig inte luras. Kristus har ingen gemenskap med magiker.
Det faktum att kyrkan tar bort kalken med Kristi förlösande blod från dem som inte anser den som sådan - Roerichs publicister ser nästan huliganism - "Det är tydligt att genom att hamra på huvudet på andra troende med en klubba, exkommunikationer, förbud och hot - ta inte nattvarden, döp inte, begrav inte (som A. Kuraev lovade oss) - saken kan inte rättas till. Ursäkta mig, men var är stafettpinnen här? Det var därför den sista måltiden var hemlighet att hedningar och icke-kristna inte var inbjudna till det. Betyder det faktum att Frälsaren inte kallade judarna till denna nattvard att han rusade genom Jerusalems gator och "slog med en klubba i huvudet på dem som trodde annorlunda"?
Är det möjligt att säga att Kristus tog till repressalier endast på grund av att han bara kommunicerade med apostlarna och inte de romerska legionärerna? Men enligt V. Sidorov är det precis vad som händer: "Kyrkan blev rädd. Biskopsrådets beslut vittnar om att den har slagit in på den ondskefulla vägen med förbjudande, repressiva åtgärder."
Kyrkan straffar inte genom bannlysning från sig själv, precis som en läkare inte straffar en sjuk person genom att diagnostisera honom.
Exkommunikation från kyrkan är diagnosen: en persons själ är drabbad av kallbrand, en tumör av stolthet har börjat täcka ögonen på den olyckliga personen så mycket att han inte längre ser himlen, han ser ingenting annat än sig själv och sina " rättighet." Det var just denna - "stolthet" - som den äldste Optina såg i Tolstoj.
Alexandra Andreevna Tolstaya såg samma sjukdom i Leo Tolstojs själ: "han hånade allt som är kärt och heligt för oss ... Det verkade för mig som jag hörde en galnings delirium .... Slutligen, när han tittade på mig frågande sa jag till honom: "Jag har ingenting att svara dig; Jag ska bara säga en sak, att medan du pratade såg jag dig i kraften av någon som fortfarande står bakom din stol. "Han vände sig snabbt om. "Vem är det här?" - han nästan ropade ut. - "Lucifer själv, förkroppsligandet av stolthet".
Och är det inte samma passion av gudlös stolthet som tvingar ockultister att kalla sig "Kristus"?
Ideologi, född av stolthet, kan inte ena människor, den kommer bara att splittra dem mer och mer. Så Leo Tolstoj, som kallade alla människor till fred och förståelse, till enhet och solidaritet, det var just i det andliga riket som han inte kunde känna sig ett med Guds folk, med den apostoliska kyrkan. Tolstoj var redo att samla "visdomskorn" i Kina och Indien. Och han ville inte bara lägga märke till ortodoxins andliga visdom.
Och Roerichs predikan ledde inte till enande av människor, utan bara till uppkomsten av en annan religiös grupp som motsätter sig alla andra och alla utom sig själv och kallar den "okunnig".
Även den mest begåvade personens själ kan drabbas av en andlig sjukdom. När allt kommer omkring, vilken skillnad gör det vems själ det är: en briljant författare eller en hamnlastare?! Passioner agerar överallt på samma sätt, förutom att konstnären måste vara särskilt på sin vakt, eftersom hans ytterst känsliga och lättpåverkade själ lättare än själen hos en "allmänning" kan ge efter för passionens rop. Ja, genier blir också sjuka, och sådana människors själ behöver samma välsignade skydd som vilken person som helst. Roerichs, liksom Tolstoj tidigare, avvisade detta försvar. Varför skulle då den andliga sjukdomen i deras själar fortgå på något annat sätt än i själen hos en berusad bonde eller en ouppriktig munk?
Men när denna sjukdom blev farlig för omgivningen, när de började slita ur sin själ ordet som präglades av den icke-kristna anden, var kyrkan tvungen att varna alla ortodoxa för osäkerheten i konstnärsfamiljens åsikter: alla dyrkan av varelsen istället för Skaparen är ett förnekande av Gud, och det resulterande försakandet, flirten med ockulta andliga krafter är fylld av de allvarligaste farorna både för den som har blivit bortförd och för dem som bor nära honom.
Det är inte genom rådets beslut som dessa människor exkommuniceras från kyrkan, utan genom sina egna handlingar har de ställt sig i opposition till alla kristna.
Anathema proklameras inte för utomstående. Bara om människor som anser sig vara medlemmar av kyrkan: plötsligt började acceptera denna idé och till och med predika den som helt kristen - måste kyrkan varna: detta är inte min!
Diakon Andrei Kuraev
